CECT

• A probabilidade de que Zhuangzi tenha se retirado à quietude do não-agir por fracasso político é mínima, dado que lhe sobravam talento e prestígio para ocupar cargos de ministro ou conselheiro junto a qualquer dos numerosos reis e senhores feudais de seu tempo.
  • Zhuangzi é retratado em sua obra como alguém que plana muito acima das ambições políticas
  • O wou-wei — o não-agir ou inação contemplativa — aparece como escolha deliberada, não como resignação
  • Numerosas anedotas na obra ilustram essa postura de desapego diante do poder

• A anedota de Zhuangzi pescando no rio Pu condensa, em forma narrativa, a recusa filosófica dos cargos oficiais mediante a imagem da tartaruga que prefere viver na lama a ter seus ossos venerados.
  • O rei de Ch'u envia dois mensageiros a Zhuangzi com a proposta de que ele assumisse o cuidado do reino
  • Zhuangzi, sem desviar o olhar da pesca, responde com a parábola: “Ouvi dizer que o rei de Ch'u possui uma tartaruga mágica que morreu há três mil anos — o rei a guarda em seu palácio em um cofre bem envolta em panos”
  • A conclusão da parábola: “Esta tartaruga teria preferido morrer para que seus ossos fossem tão honrados, ou teria preferido seguir viva arrastando sua cauda na lama?”
  • Os mensageiros respondem que ela teria preferido viver e arrastar sua cauda na lama
  • A réplica de Zhuangzi: “Ide. Eu prefiro também seguir arrastando minha cauda na lama”

• A anedota sobre Hui-tzu, grande amigo de Zhuangzi e ministro do rei de Liang, expõe mediante a alegoria do pássaro yuan chu a diferença entre a nobreza de espírito e o apego mesquinho ao poder.
  • Hui-tzu, temendo que Zhuangzi viesse tomar-lhe o cargo, mandou buscá-lo por todo o reino durante três dias e três noites
  • Zhuangzi apresenta a alegoria: “No Sul vive um pássaro chamado yuan chu — espécie de pavão real — que levanta voo nos mares do Sul e voa até os mares do Norte, não se pousando senão em árvores wu tung, não se alimentando senão de frutos escolhidos, não bebendo senão água de fontes doces”
  • No clímax da alegoria: uma coruja, segurando um rato morto, avista o yuan chu passando e lança um grasnido de ameaça — “Hum!”
  • A conclusão dirigida a Hui-tzu: “Não é verdade que também hoje sua Senhoria me lançou um 'hum!' para defender sua presa do reino Liang?”

• O capítulo 33, o último da obra de Zhuangzi, é considerado pelos historiadores da cultura chinesa um dos mais valiosos, por passar em revista os escritores das diversas escuelas com grande equanimidade e acerto.
  • Liang Ch'i-ch'ao sustenta que o próprio Zhuangzi teria escrito o capítulo como apêndice introdutório à sua obra
  • O padre Wang Ch'ang-chih defende que o autor seria um confucionista bem relacionado com os taoistas
  • Outra hipótese atribui o capítulo a discípulos menos intolerantes com a escola confucionista

• O retrato de Zhuangzi traçado no capítulo 33 sintetiza com precisão o caráter de seu pensamento e de sua expressão literária.
  • “Às vezes é livre e licencioso, mas nunca partidarista nem apegado a suas próprias opiniões”
  • “Como o mundo está demasiado afundado na lama para poder ouvir os ensinamentos de Zhuangzi, ele os ia vertendo em seus ditos volquetes — taças que tombam ao ficarem cheias”
  • “Certificava-os com adágios e os ampliava pondo-os na boca de outros”
  • “Somente ele foi capaz de andar e entreter-se com o Espírito do Céu e da Terra sem desdenhar, altaneiro, o restante dos seres”
  • “Seus escritos, apesar de serem joias muito preciosas, rolam entre as outras coisas sem roçá-las nem feri-las”
  • “Em sua densidade seus pensamentos são inesgotáveis — nas alturas passeia com o Criador das coisas, e aqui embaixo gosta de fazer-se amigo dos que se desligam das diferenças entre vida e morte, princípio e fim”
  • “Da Raiz ou Princípio — o Tao — fala com grandiosidade e amplitude, profundidade e facilidade… obscuro e confuso é inesgotável”

• A crítica contida no capítulo 33 é considerada acertada, e sua desconsideração por parte dos comentadores levou a interpretações desviadas e confusas do taoismo.
  • Todos os autores reconhecem em Zhuangzi seu alto misticismo, mas ao interpretar sua doutrina ficam muito aquém de sua elevada espiritualidade
  • A causa dessa subestimação está em confundir o Tao — ideia vertebral de sua espiritualidade — com a natureza das coisas

• Zhuangzi sentia grande atração e admiração pela grandeza infinita do Tao, e via no mar inesgotável e no espaço imenso dos seis pontos cardinais a imagem visível da infinitude do Tao invisível.
  • Os seis pontos cardinais referem-se a quatro direções horizontais e duas verticais

• O capítulo 17, intitulado Cheia Outonal, consiste em uma belíssima contemplação do mar que desdobra a relação entre o grande e o pequeno sob a perspectiva do Tao.
  • O Espírito do Rio Amarelo navega entumecido de soberba em direção ao Leste com as águas transbordantes do degelo das imensas estepes do Oeste, tão largo que não se distingue de uma margem à outra um cavalo de um boi
  • Ao chegar ao Mar do Leste e contemplar sua extensão ilimitada, o Espírito do Rio percebe sua própria miséria e ignorância e torna-se discípulo humilde do Mar do Leste
  • O Mar do Leste declara que, apesar de nunca ter experimentado mudança em seu caudal, sente-se, em comparação com o Universo inteiro, não mais que um seixo ou uma arvorezinha na imensa montanha, ou um grão em um grande celeiro
  • A pergunta do Espírito do Rio: “Posso dizer que o Universo é grande e pequena a ponta do pelo outonal do gado?”
  • A resposta do Mar do Leste: “Não — não há dimensões definidas; cada coisa tem a dimensão que lhe corresponde”
  • “Se desde o pequeno se olha o grande, não é possível abarcá-lo em sua totalidade; mas se desde o grande se olha o pequeno, não se pode vê-lo claramente”
  • “Se se olham as coisas desde o ponto de vista do Tao, não existe diferença entre o vil e o precioso; se se as olha desde o ponto de vista das próprias coisas, cada coisa se tem a si por preciosa e às demais por vis”

• O Céu com suas luminárias, as estações que se sucedem ordenadamente para a procriação dos seres, e a generosa Terra que cria os seres em silêncio são para Zhuangzi as expressões visíveis do Tao oculto e imanente — uma espiritualidade elevada que constitui um humanismo espiritualista.
  • Lao-Tse, mestre de Zhuangzi, é igualmente grande admirador da natureza

• A ascese de Zhuangzi — semelhante à dos estoicos e platônicos — consiste em despegar o coração de suas inclinações ao mundo sensível para retornar à natureza primitiva e pura tal como a fez o Céu ou o Tao.
  • O objetivo é aperfeiçoar a porção mais nobre do homem — a porção divina do Tao imanente a ele

• Zhuangzi não foi eremita como muitos outros ascetas contemporâneos — e deles se ri —, pois para ele a perfeição não está no afastamento físico do mundo, mas no conhecimento do Tao.
  • Quem chega àquela Unidade em que se identificam todas as diferenças criadas alcança a calma perfeita do espírito — a ataraxia —, que é também a meta suprema das escolas gregas de espiritualidade

• A fonte de perfeição moral do homem é a mesma que a fonte de sua vida — o Tao —, e de Zhuangzi se pode repetir o que os historiadores da filosofia dizem de Platão: que sua vida foi um anseio por uma realidade fixa, estável e necessária acima da mobilidade, contingência e impermanência dos seres do mundo físico.
  • Platão é evocado como paralelo para iluminar o movimento espiritual de Zhuangzi em direção ao absoluto

• O Tao de Lao-Tse e Zhuangzi corresponde ao Inteligível de Platão — a Unidade primeira e suprema, o Bem —, e o que Santo Agostinho disse dos platônicos sobre o conhecimento de Deus como “causa da constituição do universo, luz para a percepção da verdade e fonte para a vivência da felicidade” deve ser dito, com igual razão, de Lao-Tse e Zhuangzi.
  • Santo Agostinho é invocado como referência filosófica para aproximar o Tao da tradição metafísica ocidental

• A amizade íntima de Zhuangzi com seu adversário doutrinal, o sofista Hui-tzu, revela um traço de personalidade ampla e cordial — era com Hui-tzu que ele destravava os poderosos mecanismos de sua inteligência superior.
  • Hui-tzu é identificado como sofista e antagonista doutrinário de Zhuangzi

• A anedota fúnebre junto ao túmulo de Hui-tzu expressa, por meio da parábola do artesão Shih, a perda irreparável de um interlocutor à altura.
  • Um habitante de Ying — antiga capital do reino Ch'u — costumava branquear a ponta do nariz com uma camada de cal tão fina quanto a asa de uma mosca, e convidava o artesão Shih a retirá-la com um golpe de machado
  • O artesão Shih brandia o machado e com o vento que produzia retirava toda a cal sem ferir o nariz — e o habitante de Ying não se perturbava minimamente
  • O soberano Yüan, do reino Sung, convocou o artesão Shih para que repetisse a façanha
  • O artesão Shih respondeu: “Seu servidor pode tentar cortar a mancha de cal, mas o sujeito em que eu o fazia morreu há muito tempo”
  • Zhuangzi conclui: “Desde que morreu esse mestre, tampouco eu tenho mais meu sujeito — já não posso mais discutir com ele”

• O tratamento que Zhuangzi dispensa a Confúcio revela uma distinção deliberada entre o confucionismo como escola — alvo de crítica severa — e a figura de Confúcio como mestre, tratado sempre com deferência.
  • Zhuangzi se ensaña contra a fastuosidade oca e cerimonial do ritualismo confucionista
  • Reconhecendo o grande prestígio que Confúcio havia adquirido, Zhuangzi o transforma, com muita graça, em discípulo e admirador do taoismo
  • As numerosas anedotas em que Confúcio aparece não são históricas, mas recursos literários da ágil inteligência de Zhuangzi
  • No capítulo 27, Zhuangzi atribui a culpa de recorrer a tais recursos — de endossar a outros suas próprias ideias — aos leitores que concedem mais crédito às autoridades do que à verdade da doutrina em si
  • A imagem conclusiva: para recomendar um filho e tratar de arranjar-lhe casamento, o próprio pai não é a pessoa mais indicada