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Ziporyn

BZCT

• No Olvido do Norte existe um peixe chamado Kun de dimensões imensas — que se transforma em um pássaro chamado Peng, cujas asas ao erguer voo se assemelham a nuvens estendidas pelo céu — e esse pássaro inicia sua jornada em direção ao Olvido do Sul, a Piscina do Céu.
  • O Livro de Anedotas Equalizadoras — registro de muitas maravilhas — relata: “Quando Peng parte em direção ao Olvido do Sul, as águas ondulam por três mil milhas. Subindo em espiral com os ventos redemoinhantes, ele ascende noventa mil milhas ao céu, valendo-se do sopro impetuoso de meados do ano para iniciar sua partida”
  • O azul sobre azul do céu — é essa a cor verdadeira do céu, ou é apenas a vasta distância que se prolonga sem fim que assim parece? Quando Peng olha para baixo, ele também vê apenas isso e nada mais

• A parábola da água e do vento enuncia que somente uma base suficientemente densa pode sustentar o grande — e que sem os noventa mil milhas de ar abaixo de si, Peng não poderia voar.
  • Se a água não se acumula em espessura suficiente, não tem força para sustentar uma grande embarcação — uma xícara d'água virada em um buraco na estrada flutua uma semente de mostarda, mas a própria xícara ficaria encalhada
  • Da mesma forma, se o vento não se acumula em espessura suficiente, não tem força para sustentar as enormes asas de Peng
  • Somente com noventa mil milhas de ar abaixo, carregando o azul do céu nas costas e sem obstáculos em nenhum lado, Peng pode cavalgar o vento e seguir para o sul

• A cigarra e o pombinho que riem de Peng ilustram a incapacidade da consciência pequena de compreender a consciência vasta — e o conhecimento breve de acompanhar a duração longa.
  • “Nos precipitamos ao ar, saltando do olmo para a árvore de sândalo, e quando não conseguimos apenas caímos ao chão. Para que toda essa história de ascender noventa mil milhas e partir para o sul?”
  • Quem vai a um bosque próximo leva três refeições e volta com o estômago ainda cheio; quem viaja cem milhas precisa preparar grãos na véspera; quem viaja mil milhas precisa poupar provisões por três meses
  • “Uma consciência pequena não pode acompanhar uma consciência vasta; uma duração curta não pode acompanhar uma duração longa”
  • O cogumelo da manhã nada sabe do meio-dia; a cigarra de inverno nada sabe da primavera e do outono — isso é o que se entende por duração curta
  • No sul de Chu existe uma árvore chamada Mingling para a qual quinhentos anos equivalem a uma única primavera e outros quinhentos anos a um único outono; na antiguidade existia uma árvore massiva cuja primavera e outono tinham cada qual oito mil anos
  • Hoje em dia apenas Pengzu tem reputação especial de longevidade e todos tentam igualá-lo — o que é lamentável

• A pergunta de Tang a Ji sintetiza a parábola de Kun e Peng e enuncia explicitamente a diferença entre o grande e o pequeno.
  • “Na terra árida do norte há um oceano escuro chamado a Piscina do Céu. Há ali um peixe com alguns milhares de milhas de largura e comprimento ainda desconhecido, chamado Kun. Há ali um pássaro chamado Peng com dorso como o monte Tai e asas como nuvens estendidas pelo céu”
  • “Em uma ascensão em espiral que se torce como um chifre de carneiro, ele sobe noventa mil milhas, rompe as nuvens, carrega o azul do céu em suas costas e parte para o sul, chegando finalmente ao Olvido do Sul”
  • A codorna zombeteira diz: “Para onde ele pensa que vai? Salto ao ar com toda minha força, mas antes de ir além de alguns metros caio no chão. Meu trinar e bater de asas entre os arbustos e galhos é a forma suprema de voar! Para onde ele pensa que vai?”
  • “Tal é a diferença entre o grande e o pequeno”

• Aquele cuja compreensão basta para preencher um único cargo, ou cujas obras atendem às necessidades de uma única aldeia, ou cujas virtudes pessoais agradam a um único governante, vê a si mesmo da mesma forma que a codorna — e mesmo Song Rongzi riria de tal homem.
  • Song Rongzi não se deixava estimular pelo elogio de todo o mundo nem deter pela censura de todo o mundo — fez uma divisão nítida e fixa entre o interior e o exterior e discerniu claramente onde residem a verdadeira honra e a verdadeira desonra
  • Não se envolvia em cálculos ansiosos em seus tratos com o mundo — e ainda assim havia um sentido em que não estava realmente firmemente enraizado
  • Liezi se locomovia cavalgando o próprio vento e o fazia com desenvoltura por quinze dias seguidos antes de voltar — evitando as fadigas do caminhar, mas ainda dependendo de algo
  • “Suponha que cavalgueis o que é verdadeiro tanto para o Céu quanto para a Terra, montando sobre o vai e vem dos seis sopros atmosféricos, de modo que vosso vagar não pudesse ser detido em lugar algum — de que dependeríeis então?”
  • “A Pessoa Suprema não tem identidade definida, a Pessoa Espiritual não tem mérito particular, o Sábio não tem nome algum”

• O diálogo entre Yao e Xu You enuncia que o nome é apenas hóspede do real, e que quem não precisa do mundo não precisa tampouco do trono — assim como o sacerdote não precisa pular sobre os vasos sacrificiais para substituir o cozinheiro.
  • Yao diz a Xu You: “Você mal aparece no mundo e ele já está ordenado. E aqui estou eu, fazendo o papel de anfitrião e senhor, agindo como se controlasse tudo. Sinto-me muito deficiente. Por favor, aceite o governo deste mundo de mim”
  • Xu You responde: “Você está governando o mundo, e assim o mundo já está governado como quer que você governe. Se eu mesmo assim tomasse seu lugar, estaria fazendo isso pelo nome? Mas o nome é apenas hóspede do real”
  • “O pássaro alfaiate vive nas profundezas de uma vasta floresta, mas usa não mais que um único galho para fazer seu ninho. Quando o castor bebe do rio, toma apenas o suficiente para encher a barriga. Volte para casa, meu senhor! Não tenho uso para um império”

• O diálogo entre Ombro-Próprio e Unk Linkin' sobre as palavras do louco Jieyu expõe a natureza das Pessoas Espirituais que habitam o monte Guye distante — e a incapacidade de compreendê-las por parte de quem permanece cego e surdo do entendimento.
  • Jieyu falou de Pessoas Espirituais imponderáveis que vivem no monte Guye distante, com pele como gelo e neve, gentis e flexíveis como virgens — que não comem os cinco grãos, mas vivem inspirando o vento e bebendo o orvalho, cavalcando o ar e as nuvens em dragões sobrevoantes, vagando além dos quatro mares
  • “Elas apenas concentram seus espíritos e imediatamente todas as coisas ficam livres de doença e a colheita amadurece” — Ombro-Próprio declara ser loucura e se recusa a acreditar
  • Unk Linkin' responde: “Não é apenas o corpo físico que pode ser cego e surdo — o entendimento também pode sê-lo”
  • “Tais pessoas, ou a virtuosidade nelas, estaria se espalhando por todas as dez mil coisas até que todas fossem tornadas uma — enquanto o mundo atual está ocupado tateando em direção à sua própria ordem caótica”
  • “São prejudicadas por coisa alguma. Uma inundação pode alcançar o céu sem afogá-las; uma seca pode derreter as pedras e chamuscar as montanhas sem escaldá-las. De sua poeira e palha poderíeis moldar um Yao ou um Shun”
  • “É como um vendedor de chapéus cerimoniais de Song viajando para Yue, onde o povo raspa a cabeça e tatua o corpo — eles não têm uso para tais coisas”
  • Yao, após colocar todo o povo do mundo sob sua governança e ordenar tudo dentro dos quatro mares, foi ver quatro desses mestres no monte Guye distante, à margem iluminada do rio Fen — e, assombrado com o que viu, esqueceu completamente seu império

• O diálogo entre Huizi e Zhuangzi sobre a grande cabaça enuncia que a inutilidade aparente resulta da limitação da perspectiva — e não da coisa em si —, pois a mesma realidade pode servir de prisão ou de liberdade conforme o uso que se faz dela.
  • O rei de Wei dera a Huizi a semente de uma grande cabaça — ao amadurecer pesava mais de cem libras; preenchida com líquido, não era firme o suficiente para ser erguida; cortada ao meio para fazer uma concha, era larga demais para colher qualquer coisa — e assim Huizi a destruiu
  • Zhuangzi responde com a parábola do bálsamo anti-gretamento: uma família de Song o usava há gerações para ganhar a vida lavando seda no inverno; um comprador pagou cem peças de ouro pela receita e a apresentou ao rei de Wu, que a usou em uma batalha aquática de inverno contra Yue — e venceu, recebendo o feudo
  • “O poder de manter as mãos sem gretamento era um só e o mesmo, mas um homem o usou para obter um feudo e outro não conseguia nem deixar de lavar seda o inverno todo. A diferença está toda em como a coisa é usada”
  • “Você tinha uma cabaça de mais de cem libras. Como é que nunca pensou em transformá-la em um enorme recipiente para flutuar pelos lagos e rios? Em vez disso, preocupou-se com o fato de ser larga demais para colher qualquer coisa — o que suponho significa que a mente de nosso muito estimado mestre ainda está toda entupida, ocupada com seus arbustos e galhos”

• O segundo diálogo entre Huizi e Zhuangzi — sobre a grande árvore fedorenta de tronco nodoso e galhos retorcidos — enuncia que a inutilidade é precisamente o que protege do machado e da armadilha, sendo fonte de liberdade e de permanência.
  • Huizi diz que o tronco é inútil para o nível ou régua e os galhos para o esquadro ou compasso — nem mesmo um carpinteiro lhe daria uma segunda olhada — e que as palavras de Zhuangzi são igualmente grandes e inúteis, rejeitadas por todos que as ouvem
  • Zhuangzi responde com a imagem dos gatos selvagens e doninhas — que se agacham baixo à espera de presas, saltam com elegância em arcos altos e baixos, mas é exatamente isso que os leva à armadilha e à morte na rede
  • O iaque, por sua vez, é grande como nuvens estendidas pelo céu — o que sabe fazer é apenas ser grande, e não consegue capturar nem um único rato
  • “Você tem esta grande árvore e se preocupa com sua inutilidade. Como poderia vadiar e vagar, sem fazer nada algum, ao lado dela! Quão distante e desimpedido você estaria, cochilando à sua sombra!”
  • “Ela nunca será cortada por machado ou serra. Nada a prejudicará. Já que não tem nada para o qual possa ser usada, o que poderia apanhá-la ou afligí-la?”

Wieger

Les pères du système taoïste

• Segundo antigas lendas, no oceano setentrional vive um peixe imenso que pode tomar a forma de um pássaro — e quando esse pássaro se eleva, suas asas se estendem pelo céu como nuvens, rasando as ondas na direção do Sul, tomando impulso por três mil estádios e depois subindo no vento a noventa mil estádios de altura no espaço de seis meses.
  • O que se vê no alto, no azul — são tropas de cavalos selvagens correndo? É matéria pulverulenta que voa? São os sopros que dão origem aos seres?
  • O azul é o próprio Céu — o ser pessoal dos Anais e das Odes — ou é apenas a cor do longínquo infinito em que o Céu se oculta?
  • Elevando-se do vasto oceano e sustentado pela grande massa de ar — único suporte capaz de sustentar sua imensidão —, o grande pássaro plana a uma altitude prodigiosa
  • Uma cigarra recém-nascida e um jovem pombo, ao vê-lo, riram do grande pássaro: “Para que se elevar tão alto? Por que se expor assim? Nós nos contentamos em voar de galho em galho sem sair da vizinhança — quando caímos ao chão não nos machucamos; cada dia, sem fadiga, encontramos o necessário. Por que ir tão longe? Por que subir tão alto?”
  • São palavras de duas pequenas criaturas sobre um assunto que ultrapassa sua competência — um espírito pequeno não compreende o que um espírito grande abarca; uma experiência curta não se estende aos fatos distantes
  • O cogumelo que dura apenas uma manhã nada sabe do que é uma lunação; o inseto que vive apenas um verão nada entende da sucessão das estações
  • Não se deve perguntar a seres efêmeros sobre a grande tartaruga cujo período é de cinco séculos, nem sobre a grande árvore cujo ciclo é de oito mil anos — nem mesmo o velho P'eng-tsou dirá algo sobre o que ultrapassa os oito séculos que a tradição lhe atribui
  • A cada ser, sua própria fórmula de desenvolvimento

• Há homens quase tão limitados quanto as duas pequenas criaturas — que só compreendem a rotina da vida vulgar e não valem mais do que mandarins de um distrito ou senhores de um feudo —, mas mestres como Joung de Song e Lie de Tcheng representam graus superiores de liberdade, e acima deles está o ideal taoista do homem inteiramente absorvido pela grande giração cósmica.
  • Mestre Joung de Song viveu igualmente indiferente ao elogio e à censura — mantendo-se em seu próprio julgamento sem se deixar influenciar pela opinião alheia, sem distinguir entre glória e desfavor, livre dos laços dos preconceitos humanos
  • Mestre Lie de Tcheng foi superior a Mestre Joung — sua alma se elevava na asa da contemplação por vezes por quinze dias, deixando seu corpo inerte e insensível, quase livre dos laços terrestres; não completamente, porém, pois lhe era necessário aguardar o arrebatamento extático — um resto de dependência
  • “Suponhamos agora um homem inteiramente absorvido pela imensa giração cósmica, movendo-se nela no infinito — esse não dependerá mais de nada, será perfeitamente livre, sua pessoa e sua ação unidas à pessoa e à ação do grande Todo”
  • “O super-homem não tem mais um eu próprio; o homem transcendente não tem mais uma ação própria; o Sábio não tem mais sequer um nome próprio — pois é uno com o Todo”

• O episódio em que o imperador Yao oferece o império a seu ministro Hu-You, e a recusa deste, ilustra um nível próximo ao de Mestre Joung de Song — porém ainda aquém do ideal taoista, que é a indiferença absoluta do super-homem que deixa a roda cósmica girar.
  • Yao diz a Hu-You: “Quando o sol ou a lua irradiam, apaga-se a tocha. Quando a chuva cai, põe-se de lado o regador. É graças a vós que o império prospera. Por que eu permaneceria no trono? Por favor, subi a ele!”
  • Hu-You responde: “Um galho, na floresta, basta ao pássaro para se alojar. Um pouco de água bebida no rio mata a sede do rato. Não tenho mais necessidades do que essas pequenas criaturas. Fiquemos cada um em seu lugar”
  • Kien-ou relata a Lien-chou as palavras de Tsie-u sobre homens transcendentes que habitam a longínqua ilha Kou-chee — brancos como a neve, frescos como crianças, que não tomam nenhuma espécie de alimento, mas inspiram o vento e bebem o orvalho, passeando no espaço com nuvens como carros e dragões como montarias
  • Lien-chou responde: “O cego não vê porque não tem olhos. O surdo não ouve porque não tem ouvidos. Vós não compreendestes Tsie-u porque não tendes espírito”
  • “Os super-homens de que ele falou existem — e possuem virtudes ainda mais maravilhosas do que as que acabastes de enumerar. Quanto a doenças e colheitas, preocupam-se tão pouco com elas que, caísse o império em ruínas e o mundo inteiro lhes pedisse socorro, não se dariam ao trabalho, tanto são indiferentes a tudo”
  • “O super-homem não é atingido por nada. Um dilúvio universal não o submergiria. Uma conflagração universal não o consumiria. De suas aparas e detritos se fariam Yao e Shun”
  • Cada um imagina o ideal à sua maneira — para o povo de Song, o ideal é estar bem vestido e bem penteado; para o povo de Yue, o ideal é ter a cabeça raspada e estar coberto de tatuagens
  • Yao deu-se muito trabalho e imaginou ter reinado de forma ideal — depois de visitar os quatro Mestres na longínqua ilha de Kou-chee, reconheceu que havia estragado tudo

• A parábola das grandes cabaças que Mestre Huizi não soube aproveitar enuncia que tudo depende do uso que se faz das coisas — e que quem não sabe empregar o super-homem nada tira dele.
  • Huizi obteve em seu jardim cabaças enormes, cortou-as ao meio para usá-las como bacias — achou-as grandes demais, cortou-as novamente em quartos, que não se sustentavam mais em pé nem podiam conter nada — e as destruiu
  • Zhuangzi responde: “Não saístes tirar partido dessas cabaças raras. Era preciso fazê-las de boias, sobre as quais poderíeis cruzar rios e lagos. Ao querer reduzi-las, as tormastes inúteis”
  • A parábola da pomada dos criadores de bicho-da-seda de Song: a família vendeu a receita por cem taéis a um estrangeiro que, tornado almirante do rei de Wu, conduziu uma expedição naval no inverno — graças à pomada preservou as mãos de seus marinheiros do frieiro, ganhou uma grande vitória e obteve um vasto feudo
  • “Dois empregos de uma mesma pomada produziram uma pequena soma e uma imensa fortuna — quem sabe empregar o super-homem tira muito dele; quem não sabe, nada tira”

• O diálogo final entre Mestre Huizi e Mestre Zhuangzi sobre a grande ailanto de madeira fibrosa e galhos nodosos enuncia que a inutilidade prática é precisamente o que preserva do machado — e que não ser bom para nada é um estado do qual se deveria antes regozijar.
  • Huizi diz que as teorias de Zhuangzi têm amplitude mas nenhum valor prático — como uma grande ailanto cujo lenho fibroso não pode ser serrado em tábuas e cujos galhos nodosos não servem a nada — e que por isso ninguém as quer
  • Zhuangzi responde: “Tanto melhor para mim. Pois tudo que tem uso prático perece por esse motivo. A marta, por mais que use mil estratagemas, acaba perecendo, pois sua pele é cobiçada. O iaque, tão poderoso, acaba sendo morto, pois sua cauda serve para fazer estandartes”
  • “Enquanto a ailanto à qual me fazeis a honra de comparar-me, crescida em terreno estéril, crescerá à vontade, dará sombra ao viajante e ao dorminhoco, sem nenhum temor do machado e do enxó — precisamente porque, como dizeis, não presta a nenhum uso”
  • “Não ser bom para nada — não é esse um estado do qual se deveria antes regozijar?”