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Ziporyn

BZCT

• O diálogo entre Yan Hui e Confúcio sobre a missão de ir ao Estado de Wei enuncia que a virtude verdadeira é minada pela busca de renome e que o conhecimento consciente nasce do conflito — sendo ambos instrumentos inauspiciosos que não servem para aperfeiçoar a própria conduta.
  • Yan Hui declara querer levar ao tirano de Wei o que aprendeu de Confúcio para salvar o povo — cujos cadáveres enchem os pântanos amontoados como cachos de bananeiras
  • Confúcio responde: “As Pessoas Supremas da antiguidade certificavam-se de que tinham algo em si mesmas antes de tentar pô-lo nos outros. Se o que está em ti mesmo ainda é instável, que lazer tens para te preocupar com a conduta de algum tirano?”
  • “A virtude é minada por ganhar um nome por ela. O conhecimento consciente emerge do conflito. Um bom nome é essencialmente uma maneira de as pessoas se superarem umas às outras, e o conhecimento consciente é essencialmente uma arma de guerra”
  • “Tua exibição altiva de palavras reguladoras sobre humanidade e conduta responsável diante de tal tirano seria apenas uma maneira de exibir tua beleza às custas da feiura dele — isso se chama afligir os outros, e quem aflige os outros será certamente afligido em retorno”
  • Jie matou Guan Longfeng e Zhou matou o Príncipe Bi Gan — homens que cultivavam suas pessoas e repreendiam seus governantes com caráter impecável, e foram por isso eliminados — “Isso é o que vem do amor a um bom nome”
  • “O poder destrutivo da reputação e dos bens substanciais não pode ser superado nem pelos sábios — muito menos por ti”

• As três propostas sucessivas de Yan Hui — conduta correta no exterior com esforço interior, retidão interior com adaptabilidade exterior e uso de ditos antigos — são recusadas uma a uma por Confúcio, que aponta em cada uma delas a permanência do eu como mestre e a impossibilidade de afetar o tirano.
  • Primeira proposta: “Correto em porte exterior, parecerei modesto e vazio, mas farei esforço constante, focado em meu propósito real” — Confúcio recusa: “Cheio por dentro de resolução agressiva e apresentando uma aparência sempre mutável ao mundo — como poderia funcionar?”
  • Segunda proposta: ser interiormente reto como seguidor do Céu, exteriormente adaptável como seguidor dos homens, e falar apenas em ditos antigos como seguidor dos ancestrais — Confúcio recusa: “Sois como um governante com uma grande multidão de políticas e métodos, mas sem inteligência estrangeira. Ainda estais tratando vossa mente como vosso mestre”
  • Yan Hui pergunta o que deve então fazer — Confúcio responde: “Deveis jejuar! Ter algo em mente e então sair e fazer essa coisa — pensais que isso é fácil? O esplendor radiante do Céu não convém àqueles que encaram isso como fácil”

• O ensinamento de Confúcio sobre o jejum da mente enuncia que a vacuidade — e não o jejum alimentar — é a condição para agir movido pelo Celeste e não pelo humano, e que é nos espaços vazios que a luz aparece e todas as coisas auspiciosas se recolhem.
  • Yan Hui diz ter ficado sem vinho e carne por muitos meses — Confúcio responde que isso é o jejum para o sacrifício religioso, não o jejum da mente
  • “Deixa teu ouvir permanecer posicionado nos ouvidos, a mente não indo além de se engrenar ali como um talão. A energia vital é então uma vacuidade, uma espera pela presença de qualquer coisa que venha. O Curso sozinho é o ajuntamento dessa vacuidade — essa vacuidade é o jejum da mente”
  • Yan Hui responde: “Quando ainda não sou capaz de fazer algo acontecer no mundo real, me considero esta pessoa chamada Hui. Mas onde algo é realmente feito acontecer, este Hui ainda não começou a existir — pode ser isso o que quereis dizer com vacuidade?”
  • Confúcio confirma: “Desta forma podes vagar em sua gaiola sem sentir a atração da reputação. Quando estiveres lá com ele teus grasnidos simplesmente emergirão, e quando não estiveres pararão”
  • “É fácil não deixar pegadas não caminhando de modo algum, mas difícil caminhar sem tocar o chão. Aprendeste a voar com asas, mas ainda não a voar sem asas. Aprendeste o saber-fazer do conhecer, mas não o saber-fazer do não-conhecer”
  • “Considera os espaços e fendas e ocos nas coisas — é nas câmaras vazias que a luz aparece, e todas as coisas auspiciosas se recolhem apenas onde há quietude. Isso é a transformação de todas as coisas, a dobradiça sobre a qual Shun e Yu se moveram, a prática de toda a vida de Fuxi e Ji Qu”

• O diálogo entre o Duque de She e Confúcio sobre a missão diplomática em Qi enuncia que as duas grandes obrigações constrangedoras do mundo — o destino e a responsabilidade — devem ser aceitas com reconciliação, e que o mensageiro deve transmitir as inclinações características habituais, não os excessos ocasionais.
  • O Duque de She declara: “Recebi minhas ordens esta manhã e já esta tarde estou sugando pedaços de gelo, como se minhas entranhas estivessem em chamas — ainda não comecei a tarefa real e já meu yin e yang estão desequilibrados”
  • Confúcio responde: “O amor do filho pelos pais é destino — não pode ser removido de seu coração. O serviço do subordinado ao chefe é responsabilidade — não pode ser evitado em lugar algum neste mundo”
  • “Saber que nada pode ser feito sobre a tristeza e a alegria que o coração inalteravelmente coloca diante de ti, e assim reconciliar-te com elas como se fossem destino — isso é a virtuosidade completamente realizada”
  • “Nas interações humanas face a face, são fundadas na confiança mútua. Mas a distância, devem depender de palavras. O respeito exagerado vira lisonja e a raiva exagerada vira insulto — essas exagerações se tornam mentiras, e uma vez iniciada a mentira a confiabilidade se perde”
  • “O máximo diz: transmite suas inclinações características habituais, não seus excessos ocasionais — e provavelmente te preservarás intacto”
  • “Deixa-te carregar pelas coisas de modo que a mente vague livremente. Entrega tudo ao inevitável de modo a nutrir o que é central em ti. O melhor é simplesmente cumprir o que te foi determinado — teu destino — ir ser o que não podes evitar ser”

• O conselho de Qu Boyu a Yan He sobre como ser tutor do príncipe herdeiro de Wei — naturalmente mau — enuncia que a sabedoria está em ser atento e cauteloso, mantendo a pessoa em alinhamento adequado e comunhando com o príncipe em qualquer estado em que ele se encontre, sem deixar a acomodação exterior penetrar no interior nem deixar a harmonia interior se mostrar no exterior.
  • “Se ele está fazendo o papel de criança, faze o papel de criança com ele. Se ele está sendo impudente e desenfreado, sê impudente e desenfreado com ele. Se seu comportamento é ilimitado e sem forma, sê ilimitado e sem forma com ele — deveis comungar com ele a ponto de impecabilidade”
  • “Não conheceis a história do louva-a-deus? Agitou suas tenazes para deter a roda de uma carruagem que se aproximava, sem perceber que a tarefa estava além de seus poderes — assim é para aqueles com 'belos talentos'”
  • “O treinador de tigres não alimenta a besta com animais vivos para não despertar sua sede de matar. Não a alimenta com lados inteiros de carne para não despertar sua sede de desmembramento. O tigre pode ser domado pela afeição pelo alimentador — os que ele mata são os que o contrariam”
  • “Um homem que ama cavalos a ponto de recolher seu esterco e urina em caixas de joias pode ainda ter seu crânio ou peito chutado se espanta um mosquito no animal sem freio no momento errado — apesar das melhores intenções, sua solicitude se volta contra ele”

• A parábola da enorme árvore do santuário no Qu Yuan, que o Carpinteiro Stoney passa sem olhar duas vezes, enuncia que a inutilidade é o que permitiu à árvore viver tanto — e que a utilidade embitteriza e mata antes do tempo.
  • O aprendiz admira a árvore e pergunta por que o mestre não a olhou — Stoney responde: “Para! Não digas mais! Isto é madeira inútil! Como navio logo afundaria, como caixão logo apodreceria, como ferramenta logo quebraria, como porta deixaria vazar seiva, como pilar traria infestação — é precisamente por ser tão inútil que viveu tanto”
  • De noite a árvore aparece em sonho a Stoney e diz: “Se eu fosse útil, pensas que poderia ter crescido tanto?”
  • “As árvores frutíferas — quando seus frutos amadurecem são colhidas, e isso é um insulto. Seus galhos grandes são vergados, seus galhos pequenos são podados. Assim suas capacidades embitterizam suas vidas — e por isso morrem jovens, não vivendo plenamente seus anos dados pelo Céu”
  • “Tu e eu somos ambos coisas — como então deveríamos objetificar um ao outro? Somos membros da mesma classe — está algum de nós em posição de classificar e avaliar o outro?”
  • O aprendiz pergunta: “Se ela está tentando ser inútil, o que está fazendo com um santuário ao redor?” — Stoney responde: “Cala! O que ela protege, o que a protege, não é essa multidão, mas algo totalmente diferente — louvar a árvore por cumprir sua responsabilidade no papel que por acaso desempenha seria realmente perder o ponto”

• A grande árvore encontrada pelo Senhor Correinha no sul, inútil para vigas, caixões ou ferramentas — que entorpece a língua e embriaga a mente — confirma a mesma doutrina: é a inutilidade que o Ser Espiritual adota como sustento.
  • “Na região de Jingshi de Song crescem catalpas, ciprestes e amoras. Os mais altos são cortados para servir de poleiros para macacos. Os de três ou quatro palmos de circunferência são cortados para fazer pilares de casas senhoriais. Os de sete ou oito palmos são abatidos para fazer caixões para os ricos — assim não vivem plenamente seus anos naturais e morrem antes do tempo sob machados e serras”
  • “Isto é o problema que vem de valer algo”
  • A parábola de Descomposto o Desarticulado — com o queixo encostado no umbigo, os ombros acima da coroa da cabeça, a fila apontando para o céu e os ossos das coxas no lugar das costelas — que com costura e lavagem enchia a boca, e quando as autoridades convocavam tropas apenas se apresentava entre todos agitando os braços sem perigo de ser recrutado
  • “Uma forma física desarticulada foi suficiente para lhe permitir nutrir seu corpo e viver seus anos naturais. Quanto mais pode ser realizado com virtuosidades desarticuladas!”

• O louco Jieyu, cantando diante do portão de Confúcio quando este vai a Chu, enuncia em forma de canção a inutilidade da virtude exibida no mundo presente e o perigo de traçar uma linha reta e tentar caminhar sobre ela.
  • “Oh Fênix! Oh Fênix! Como tua virtuosidade declinou! Não podes esperar uma era futura, nem podes recuperar o passado”
  • “Quando o Curso está presente no mundo, o sábio se aperfeiçoa com ele. Quando o Curso falta no mundo, ele simplesmente vive sua própria vida com ele. Mas na era presente, evitar a execução é o melhor que ele pode fazer com ele”
  • “A boa fortuna é mais leve que uma pena, mas ninguém a pode carregar por muito tempo. O problema é mais pesado que a terra, mas ninguém consegue fazê-lo cair”
  • “Confrontar o mundo com tua virtuosidade — deixa repousar, desiste! Traçar uma linha reta sobre esta terra e então tentar caminhar sobre ela — perigo, perigo!”
  • “Os espinheiros e abrolhos, que tão desconcertam a luz do sol, não impedem meus passos. Meu passo em ziguezague no meio deles mantém meus pés ilesos”

• A sentença final enuncia em forma aforística o paradoxo central: todos sabem a utilidade da utilidade, mas ninguém parece saber a utilidade da inutilidade.
  • “A árvore da montanha se saqueia a si mesma. A gordura da vela a chamusca a si mesma. A árvore de canela é comestível e por isso é cortada. A árvore de laca é útil e por isso é abatida”
  • “Todos sabem o quanto a utilidade é útil, mas ninguém parece saber o quanto a inutilidade é útil”

Wieger

Les pères du système taoïste

• Yen-Hoei, discípulo predileto de Confúcio, pede licença ao mestre para ir à principado de Wei, governado por um príncipe jovem, voluntarioso e cruel, cujo povo vive no desespero, invocando o dever de levar os próprios ensinamentos ao serviço de um país mal governado, assim como o médico vai aos doentes.
  • Yen-Hoei cita o próprio Confúcio: é preciso deixar o país bem ordenado para ir cuidar do que é mal governado
  • K'oung-ni — nome de Confúcio — responde que ir a Wei seria caminhar para a própria perdição
  • O grande princípio dos homens superiores da Antiguidade era não se embaraçar com os problemas alheios a ponto de perturbar a si mesmos
  • Falar com insistência de justiça e caridade a um homem violento que se compraz no mal é a atitude mais perigosa possível
  • Os conselheiros do tirano se unirão contra quem o confrontar — se houver hesitação, triunfarão; se houver força, o tirano mandará matar
  • Koan-loung-p'eng foi morto pelo tirano Kie; o príncipe Pi-kan foi morto pelo tirano Tcheou — ambos por terem tomado o partido do povo oprimido
  • Os grandes imperadores Yao e U não conseguiram persuadir vassalos ávidos de glória e riquezas, tendo recorrido às armas

• Yen-Hoei propõe falar ao príncipe de Wei com modéstia e franqueza, mas Confúcio rejeita essa abordagem, descrevendo o príncipe como um homem pleno de si mesmo e consumado embusteiro, para quem o mal não repugna e a virtude não produz efeito algum.
  • O príncipe de Wei contradiria abertamente qualquer conselho ou fingiria ouvir sem crer
  • Yen-Hoei propõe então conservar a retidão interior e adaptar-se exteriormente, expondo ao príncipe a razão celeste com a simplicidade de uma criança, discípulo do céu
  • A intenção seria apresentar a doutrina dos Antigos, cujas condenações não poderiam ser atribuídas ao mensageiro pessoalmente
  • Confúcio rejeita também esse segundo método — o procedimento didático conhecido de todos os mestres que não converte ninguém
  • Tal abordagem poderia evitar represálias, mas nada além disso obteria

• Diante da pergunta de Yen-Hoei sobre como verdadeiramente converter alguém, Confúcio prescreve a abstinência do coração — não a privação de vinho e carne, mas a concentração de toda energia intelectual no vazio interior, escutando apenas pelo espírito e não pelos sentidos ou pelas emoções.
  • Yen-Hoei confunde abstinência do coração com abstinência material — meses sem vinho nem carne por causa da pobreza da família
  • Confúcio distingue a abstinência preparatória dos sacrifícios da abstinência do coração
  • A abstinência do coração consiste em: concentrar a energia intelectual como em uma massa; não escutar pelos ouvidos nem pelo coração, mas somente pelo espírito; interceptar a via dos sentidos; manter puro o espelho do coração; ocupar o espírito, no vazio interior, apenas com objetos abstratos
  • A visão do princípio exige o vazio — manter-se vazio é a abstinência do coração
  • Yen-Hoei reconhece que a ignorância desse ensinamento é o que o mantém como simples Yen-Hoei; alcançá-lo o tornaria um homem superior

• Confúcio explica como praticar o esvaziamento interior, distinguindo as noções objetivas — que devem ser as únicas a fazer o coração vibrar — das emoções subjetivas, que devem ser excluídas, pois é mais fácil não se emocionar do que se acalmar depois de ter sido perturbado.
  • O coração deve permanecer fechado, simples, no puro natural, sem mistura de artificial
  • O artificial é falso e ineficaz; somente o natural é verdadeiro e eficaz
  • Esperar um efeito dos procedimentos humanos é como querer voar sem asas ou compreender sem inteligência
  • A luz que entra por uma fresta no muro se estende no vazio do aposento e se apaga pacificamente, sem produzir imagens — assim os conhecimentos abstratos devem se estender na paz, sem perturbá-la
  • Conhecimentos que permanecem concretos criam imagens e fazem o coração divagar loucamente, mesmo que o corpo esteja imóvel
  • O coração esvaziado atrai os manes, que vêm habitar nele, e exerce sobre os vivos uma ação todo-poderosa
  • Somente o coração esvaziado é o instrumento das transformações morais, sendo uma parcela pura do Princípio — o transformador universal
  • É assim que se explica a ação exercida sobre os homens por Yao, Chounn, Fou-hi, Ki-kiu e muitos outros

• Tzeu-kao, enviado como embaixador pelo rei de Tch'ou ao príncipe de Ts'i, pede conselho a Confúcio, revelando angústia diante da missão — temendo pela saúde e pela própria cabeça, tendo experimentado agitação interior tão intensa desde a nomeação que precisou beber água gelada para se acalmar.
  • Tzeu-kao vivia sóbrio, com o corpo saudável e o coração tranquilo antes da nomeação
  • A inquietação antecipada faz temer o que será durante a missão, caso já sofra tanto antes de partir
  • Confúcio responde que a piedade para com os pais e a fidelidade ao príncipe são os dois deveres naturais fundamentais dos quais nada pode dispensar
  • Obedecer aos pais e servir ao príncipe são deveres do filho e do ministro — em toda coisa e qualquer que seja a circunstância
  • Esses deveres exigem banir toda consideração de pena ou prazer, encarando-os como algo fatal ao qual é preciso se devotar, até o sacrifício da vida e a aceitação da morte

• O papel do embaixador é difícil e perigoso sobretudo porque o personagem coloca algo de seu próprio — acrescentando palavras agradáveis indiscretas a mensagens agradáveis, ou palavras desagradáveis hirientes a mensagens desagradáveis, exagerando e ultrapassando o mandato, o que causa ordinariamente o infortúnio dos embaixadores.
  • Todo excesso é funesto
  • As Regras do falar prescrevem: transmitir o sentido do que se foi encarregado de dizer, mas não os termos se esses termos forem duros — e com maior razão, não acrescentar gratuitamente termos hirientes
  • Quem assim procede provavelmente conservará a vida

• É a paixão que ordinariamente estraga os assuntos — os lutadores começam pelas regras e depois se ferem; os bebedores começam com moderação e depois se embriagam; o vulgo começa sendo polido e a familiaridade traz as incivilidades; muitos assuntos bem encaminhados são depois exagerados.
  • O mesmo pode acontecer aos portadores de mensagens que se inflamam pelo próprio assunto — acrescentarão algo de seu e se arrependerão
  • O orador que se emociona é como a água e o vento — as ondas se levantam facilmente, os discursos se inflamam facilmente
  • Nada é mais perigoso do que as palavras produzidas pela paixão — podem chegar a assemelhar-se às furias da fera acuada, provocando ruptura das negociações, ódio e vingança
  • As Regras do falar prescrevem: não ultrapassar o mandato; não insistir demasiado por desejo de êxito; não tentar obter mais do que se deve pedir
  • O conselho de Confúcio é: evitar toda paixão, cumprir o dever com o coração desimpedido, aceitar o que vier, estimular-se perguntando como corresponder às bontades do príncipe, e estar pronto ao sacrifício da vida se necessário

• O filósofo Yen-ho de Lou, designado preceptor do filho mais velho do duque Ling de Wei, pede conselho a Kiu-paiu sobre como lidar com um discípulo tão mau quanto possível — que vê os erros alheios mas não os próprios, e que pode arruinar o país se deixado à vontade, mas pode custar a vida ao preceptor se for refreado.
  • Kiu-paiu aconselha: ser circunspecto, correto, não dar motivo a críticas
  • É preciso conquistar o discípulo, adaptando-se a ele sem condescender ao mal nem assumir postura demasiado altiva
  • Se o discípulo tiver caráter jovem, tornar-se jovem com ele; se não gostar de coerção, não o aborrecer; se não gostar de dominação, não tentar impressioná-lo
  • Acima de tudo, não contrariá-lo nem indispô-lo — não tentar enfrentá-lo com força viva, o que seria imitar a tola louva-a-deus que quis deter um carro e foi esmagada
  • Tratar com ele apenas quando estiver bem disposto

• Os criadores de tigres não lhes dão presas vivas — pois a satisfação de matar excitaria a crueldade brutal — nem pedaços grandes de carne — pois o ato de despedaçá-la exacerbaria os instintos sanguinários — mas sim alimentos em pequenas porções, aproximando-se apenas quando saciados e calmos.
  • Assim têm mais chances de não serem devorados
  • Porém o discípulo não deve ser corrompido pelo excesso de condescendência — certos criadores de cavalos maníacos chegam a guardar os excrementos das bestas
  • Esses cavalos tornam-se tão caprichosos que se encabritam e destroem tudo quando alguém se aproxima, mesmo com gentileza e as melhores intenções
  • Quanto mais mimados, menos gratos se tornam

• Os princípios taoístas do manejo dos homens e dos assuntos se resumem a tratar tudo de longe e de alto, em geral e não em detalhe, sem demasiada aplicação nem preocupação — com prudência, condescendência, paciência e certo deixar-estar, mas sem covardia —, e quando necessário não temer a morte, que nada tem de temível para o taoísta, sendo a inação preferível à ação porque conserva, enquanto a ação desgasta.

• O mestre carpinteiro Cheu, passando pelo carvalho famoso que sombreava o montículo do gênio do solo em K'iu-yuan, ignorou completamente a árvore, para espanto do aprendiz — que nunca havia visto madeira tão bela —, explicando que a árvore era imprestável para barco, caixão, móvel, porta ou coluna, e que justamente por isso viveria longamente.
  • O carvalho tinha tronco que podia esconder um boi, erguia-se reto a oitenta pés de altura e estendia uma dezena de galhos principais, cada um grande o bastante para ser escavado em canoa
  • Multidões vinham admirá-lo; o carpinteiro passou sem lhe dar um olhar
  • Na noite seguinte, em sonho, a árvore apareceu a Cheu e disse: as árvores cuja madeira é bela são cortadas jovens; às árvores frutíferas quebram-se os galhos para roubar os frutos; a utilidade é fatal a todas elas
  • A árvore acrescentou: é feliz por ser inútil, e que o mesmo se aplica aos homens — o homem útil não vive até a velhice
  • O aprendiz perguntou por que a árvore, sendo feliz na inutilidade, se deixou tornar gênio do lugar
  • O carpinteiro respondeu que ela foi posta ali sem que lhe pedissem a opinião, e que ela pouco se importa — não é a veneração popular que protege sua existência, mas sua incapacidade para os usos comuns
  • Sua ação tutelar se reduz a não fazer nada — tal como o sábio taoísta, posto em lugar de destaque à revelia e guardando-se de agir

• Outra variação sobre o mesmo tema conclui que a incapacidade para os usos comuns permitiu à árvore desenvolver-se até tais dimensões, e que a mesma incapacidade dá a certos homens o lazer de atingir a transcendência perfeita.

• No país de Song, em King-cheu, as árvores pequenas são cortadas para fazer gaiolas de macacos, as médias para construir casas, as grandes para fazer caixões — todas perecendo pelo machado antes do tempo por serem úteis, enquanto as inúteis envelheceriam à vontade.
  • O tratado sobre as vítimas declara que bois de cabeça branca, porcos de focinho arrebitado e homens acometidos de fístulas não podem ser sacrificados ao Gênio do Rio — pois os arúspices os declaram nefastos
  • Os homens transcendentes consideram isso fasto para eles, uma vez que lhes salva a vida

• O aleijado Chou, um verdadeiro monstro, sustentava uma família de dez pessoas remendando, peneirando e outros trabalhos miúdos — quando o país mobilizava, ficava tranquilo; nas grandes corvéias, nada lhe era exigido; nas distribuições de socorro aos pobres, recebia grão e lenha —, e sua incapacidade para os ofícios ordinários lhe valeu viver até o fim dos seus dias.
  • Da mesma forma, a incapacidade para os encargos vulgares fará viver o homem transcendente até o termo do seu quinhão

• O louco Tsie-u gritou a Confúcio, quando este visitava o país de Tch'ou: Fênix! Fênix! — sem dúvida o mundo está em decadência, mas o que poderás fazer? O futuro ainda não chegou, o passado já está muito distante.
  • Em tempos de boa ordem, o Sábio trabalha pelo Estado; em tempos de desordem, cuida da própria salvação
  • Atualmente, escapar da morte é difícil; não há mais felicidade para ninguém e o infortúnio esmaga a todos
  • Não é o momento de aparecer — falar de virtude será em vão e exibir compostura será desperdício
  • Tsie-u declara: prefiro correr como um louco — não te ponhas em meu caminho; prefiro andar de través — não embaraces meus pés; é o momento de deixar fazer

• Ao produzir florestas, a montanha atrai os que a despojarão; ao deixar escorrer sua gordura, o assado ativa o fogo que o torra; a caneleira é abatida porque sua casca é um condimento valioso; a árvore de verniz é incisada para roubar sua seiva preciosa — e a quase totalidade dos homens imagina que ser julgado apto para alguma coisa é um bem, quando na realidade é ser julgado inapto para tudo que constitui a verdadeira vantagem.