5

Ziporyn

BZCT

• No estado de Lu havia um homem chamado Corvo Real cujo pé fora decepado como punição, e ainda assim ele tinha tantos seguidores quanto o próprio Confúcio, o que levou Estação Serena a questionar o mestre sobre isso.
  • Estação Serena observa que Corvo Real é um ex-condenado de pé único que divide o estado de Lu com Confúcio em número de seguidores
  • Quando está de pé, não oferece instrução; quando está sentado, não emite opiniões — e ainda assim as pessoas vão até ele vazias e voltam preenchidas
  • A pergunta é se existe de fato algo como uma instrução sem palavras, uma maneira sem forma de conduzir a mente à completude

• Confúcio declara que Corvo Real é um sábio e que apenas a própria procrastinação o impediu de ir segui-lo pessoalmente, afirmando que se o homem é mestre até para ele, Confúcio, quanto mais deveria sê-lo para os que lhe são inferiores.
  • Confúcio expressa a intenção de trazer não apenas Lu, mas o mundo inteiro, a seguir Corvo Real
  • Estação Serena insiste: como um ex-condenado de perna única reina sobre Confúcio? Que uso extraordinário faz da própria mente?
  • Confúcio responde: vida e morte são uma grande questão, mas são incapazes de alterá-lo
  • Mesmo que o céu e a terra desabassem, ele não se perderia com eles
  • Ele discerne o que é não emprestado — e por isso não é arrastado quando todas as outras coisas o são
  • Ele contempla as alterações de todas as coisas como seu próprio destino e, assim, mantém firme o apego à fonte

• Olhadas do ponto de vista das diferenças, até o fígado e a vesícula biliar de uma mesma pessoa são tão distantes quanto Chu ao sul e Yue ao norte; olhadas do ponto de vista da igualdade, todas as coisas são uma só — e quem adota essa segunda perspectiva se liberta de todos os preconceitos sobre quais objetos particulares podem convir aos olhos ou aos ouvidos.
  • Nessa visão, o espírito é liberado para jogar na harmonia de todas as virtudes
  • Ver o que é uno e igual a todas as coisas faz com que nada seja jamais sentido como perdido
  • Corvo Real encarou a amputação do próprio pé como nada mais do que descartar um torrão de terra

• Para si mesmo, Corvo Real usa a compreensão para descobrir as capacidades da própria mente e então faz uso dessa mente para desenvolver um estado de espírito invariável — mas a pergunta permanece: por que os outros seres o estimam tanto?
  • Confúcio responde: as pessoas não conseguem ver seus reflexos na água corrente, apenas na água parada — somente a quietude pode aquietar a multidão até o ponto de quietude genuína
  • Embora todas as formas de vida recebam sua vitalidade da terra, ela permanece constantemente plena apenas no pinheiro e no cipreste — por isso ficam verdes tanto no verão quanto no inverno
  • Embora todas as formas de vida recebam sua vitalidade do Céu, foi Shun sozinho que se revelou alinhado e equilibrado, o que teve o poder fortuito de alinhar também os demais seres vivos

• A prova de que alguém mantém firme o apego à origem pode ser vista na verdadeira ausência de medo — o guerreiro corajoso, mesmo sozinho diante de uma hoste de inimigos, se lança heroicamente na batalha em busca de glória e nome, mas quão mais destemido é o homem que toma o céu e a terra como seus próprios órgãos corporais e as dez mil coisas como suas próprias entranhas.
  • Esse homem está apenas alojado momentaneamente em certos membros, tronco e cabeça
  • Considera os próprios olhos e ouvidos como meras imagens percebidas
  • Vê tudo o que a consciência conhece como parte da mesma unidade — e assim sua mente em nenhum lugar sofre a morte
  • Um dia ele simplesmente escolherá seu dia para continuar à distância, avançando como antes sobre o que é emprestado
  • São os outros que decidiram por si mesmos segui-lo — tal homem jamais se disporia a se ocupar com meros seres

• Shen Tujia, ex-condenado de pé amputado, era condiscípulo de Zichan sob o mestre Tio Ninguém Obscuro, e Zichan lhe disse que um deles deveria esperar quando o outro saísse — no dia seguinte, sentados lado a lado, Zichan cobrou a deferência, acusando Shen Tujia de não ceder passagem a um detentor de poder político.
  • Shen Tujia responde que no lugar do mestre não existe tal coisa como detentor de poder
  • Acusa Zichan de se deleitar com o próprio cargo e empurrar os outros para trás
  • Cita o princípio: um espelho brilhante não acumula poeira — se a poeira se acumula, é porque nunca foi verdadeiramente brilhante
  • A longa convivência com um homem verdadeiramente digno deveria libertar do erro — e ainda assim Zichan fala daquela maneira, o que é um equívoco

• Zichan retruca que, dada a condição de Shen Tujia, ele ainda pretende disputar bondade com o rei sábio Yao, e que à luz do estado de sua própria virtude deveria criticar a si mesmo em vez de aos outros.
  • Shen Tujia responde: muitos disfarçam seus erros para se convencer de que não mereciam perder o pé — poucos admitem que não tinham direito particular a conservá-lo
  • Somente um verdadeiro virtuoso pode compreender o que é inevitável e encontrar paz nele como seu próprio destino
  • Quem se aventura perto do alvo do arqueiro Yi, à espreita do centro, é normal que seja atingido — escapar é apenas destino, sorte aleatória
  • Muitos homens de dois pés riam de Shen Tujia por ter um só pé, o que costumava enfurecê-lo
  • Ao chegar ao lugar do mestre, tudo caiu, trazendo-o de volta ao ponto de partida — como se o mestre o tivesse purificado com sua bondade sem que ele percebesse
  • Dezenove anos sob o mesmo mestre sem ter sido jamais consciente de ser de um pé só
  • A acusação a Zichan: ambos vagaram juntos pelo lado interior do corpóreo — é errado que Zichan o procure pelo lado exterior

• Sem Pé da Montanha Unk, um ex-condenado de pés mutilados em Lu, foi até Confúcio, que lhe disse que sua imprudência passada o havia levado àquela condição e que era tarde para procurá-lo — ao que Sem Pé respondeu que simplesmente não soubera onde dirigir seus esforços e subestimara o próprio corpo, mas que chegava ainda de posse de algo que vale mais do que um pé.
  • Sem Pé invoca: o Céu cobre todas as coisas; a Terra sustenta todas as coisas
  • Confessou que considerava Confúcio como o céu e a terra — e jamais imaginou que ele diria algo assim
  • Confúcio reconhece a grosseria e pede que Sem Pé entre e o ensine
  • Sem Pé parte; Confúcio exorta os discípulos: Sem Pé é ex-condenado de pé único e ainda se esforça para aprender e compensar a feiura do passado — quanto mais deveriam fazê-lo os discípulos que ainda têm intactas as próprias virtudes intrínsecas

• Sem Pé disse a Lao Dan — Laozi — que Confúcio está longe de ser uma Pessoa Suprema, pois anda imitando Lao Dan servilmente em busca de uma boa reputação — coisa que a Pessoa Suprema vê como algemas e grilhões.
  • Lao Dan sugere simplesmente deixar Confúcio ver a vida e a morte como um único fio, e o aceitável e o inaceitável como um único filamento, libertando-o de suas cadeias
  • Sem Pé responde que o próprio Céu infligiu esse castigo a Confúcio — como poderia ele ser libertado?

• O duque Ai de Lu consultou Confúcio sobre um homem feio de Wei chamado Corcunda Cabeça-de-Cavalo Triste, cujos companheiros não conseguiam pensar em mais nada e se recusavam a partir, e cujas mulheres suplicavam aos pais para ser sua concubina em vez de esposa de qualquer outro homem — isso havia acontecido pelo menos uma dúzia de vezes.
  • O homem nunca tomava iniciativa alguma — apenas entrava em consonância com o que os outros já faziam
  • Não tinha posição de poder para proteger vidas nem riqueza para saciar estômagos — e além disso era feio a ponto de assustar o mundo
  • O duque Ai o chamou à corte; levou semanas para vê-lo como humano e alguns meses para confiar nele
  • Sem primeiro-ministro no estado, o duque lhe ofereceu o cargo; o homem pareceu encurralado e evasivo, quase recusando
  • O duque prevaleceu e o homem assumiu o controle do estado — mas logo partiu e desapareceu
  • O duque ficou terrivelmente deprimido, como se um ente querido houvesse morrido, sem poder se alegrar com o próprio poder

• Confúcio responde com a imagem de leitões que mamavam nos tetos de uma porca morta e, após um momento, se assustaram e fugiram — pois já não se viam nela, não encontravam mais semelhança consigo mesmos, e o que amavam na mãe não era sua forma física mas o que animava essa forma.
  • Um soldado morto em guerra não se importa se é adornado com penas camufladas; um homem sem pés não ama sapatos — em ambos os casos o elemento fundamental já foi perdido
  • As mulheres do harém imperial não podem aparar as unhas nem perfurar as orelhas; soldados no exterior são temporariamente dispensados de missões quando se casam — tal valor é dado a um corpo intacto
  • Corcunda Cabeça-de-Cavalo Triste não diz nada e é confiável; não realiza nada e é amado — a ponto de inspirar o duque a lhe entregar o estado, temendo apenas que ele não aceitasse
  • Suas capacidades originais devem estar intactas, mesmo que sua virtude intrínseca não tome nenhuma forma externa definida

• O duque Ai pergunta o que significa a integridade das capacidades originais, e Confúcio responde enumerando os pares opostos — morte e vida, sobrevivência e perecimento, fracasso e êxito, pobreza e riqueza, superioridade e inferioridade, desonra e honra, fome e sede, frio e calor — todos transformações dos acontecimentos, procedimentos do destino, que chegam dia e noite sem que a compreensão possa abarcar o que os inicia.
  • Não há necessidade de deixar que perturbem a harmonia — deve-se negar-lhes entrada no Reservatório Numinoso
  • Isso é o que permite que a facilidade de sua harmonia se abra completamente, sem perda em nenhuma troca, fluindo dia e noite sem cessar
  • Conectando-se a cada istidade — a retidão do que quer que esteja aqui agora — a estação vivificante surge continuamente na própria mente
  • Isso é o que se chama manter as capacidades originais intactas

• O duque Ai pergunta o que significa a virtude intrínseca que não toma nenhuma forma externa definida, e Confúcio responde com a imagem da água perfeitamente parada que pode servir de padrão de nivelamento — quando o interno é preservado, o externo permanece inabalável.
  • A virtude intrínseca é simplesmente a prática de formar novas harmonias
  • A virtude intrínseca que permanece inexpressada em qualquer forma definida é algo do qual todos os seres se descobrem incapazes de se afastar
  • O duque Ai conta a história a Minzi e conclui que governar mantendo padrões e protegendo o povo da morte não é suficiente — ao negligenciar o próprio bem pessoal, arruinou o estado
  • Declara que ele e Confúcio não são governante e súdito, mas simplesmente cada um o companheiro das virtudes intrínsecas do outro

• Corcunda Perna-Manca, o aleijado sem lábios, apresentou-se ao duque Ling de Wei, que ficou tão encantado que, ao ver os intactos, seus pescoços lhe pareciam estranhamente longos — e o mesmo ocorreu quando Papo-de-Jarra se apresentou ao duque Huan de Qi: onde as virtudes intrínsecas se sobressaem, a forma física é esquecida.
  • As pessoas são incapazes de esquecer o que é esquecível e em vez disso esquecem o que é inesquecível — isso é o verdadeiro esquecimento
  • Para o sábio, a compreensão é apenas um filho bastardo; obrigações e acordos são apenas cola; virtudes são meras continuações de algo recebido; habilidade é apenas mercadoria
  • O sábio não faz planos — para que lhe serviria a compreensão? Não está dividido — para que lhe serviria a cola? Não perde nada — para que lhe serviriam as conquistas das virtudes? Não está à venda — para que lhe serviria a habilidade mercantil?
  • Essas quatro são seu sustento do Céu — o Sustento Celestial
  • Recebendo sustento do Céu, para que lhe serviria o humano?
  • Tem a forma física de um ser humano, mas não as inclinações características de um ser humano
  • Por compartilhar a forma humana, vive entre os homens; por estar livre de suas inclinações características, o certo e o errado não podem tocá-lo
  • Minúsculo e insignificante, é apenas mais um homem entre os outros; vasto e incomparável, é sozinho em aperfeiçoar o Celestial que é seu

• Huizi pergunta a Zhuangzi se um ser humano pode realmente ser desprovido das inclinações humanas características, e Zhuangzi confirma que sim.
  • Huizi questiona: sem as inclinações humanas características, como pode ser chamado de ser humano?
  • Zhuangzi responde: um curso lhe dá essa postura; o Céu lhe dá essa forma física — por que não seria chamado de ser humano?
  • Huizi insiste: se é chamado de ser humano, como pode não ter as inclinações humanas características?
  • Zhuangzi esclarece: afirmar certas coisas como certas e negar outras como erradas — isso é o que chama de inclinações características
  • Estar livre delas significa não permitir que gostos e aversões causem dano internamente, fazendo da prática constante seguir cada coisa como ela é por si mesma, segundo suas afirmações espontâneas, sem tentar acrescentar nada ao processo de geração

• Huizi pergunta como alguém que não acrescenta nada ao processo de geração pode continuar a existir como pessoa, e Zhuangzi responde que seu curso lhe dá uma certa postura e o Céu lhe dá uma certa forma física — e ele não se dana internamente com gostos e aversões.
  • Zhuangzi volta-se contra Huizi: ele trata seu espírito como um estranho e esgota sua vitalidade — seja recitando suas disputações sob as árvores ou cochilando sobre sua escrivaninha de madeira ressecada
  • O Céu despachou essa forma física de Huizi — e ele a usa para vangloriar-se sobre dureza e brancura

Wieger

Les pères du système taoïste

• Na principado de Lou, um certo Wang-t'ai, que havia sofrido a amputação dos dois pés, reunia ao redor de si mais discípulos do que Confúcio, o que espantou Tch'ang-ki, que perguntou ao mestre como esse homem ensinava sem perorar nem discutir, e ainda assim os que iam a ele vazios voltavam plenos.
  • Tch'ang-ki pergunta se haveria uma maneira de ensinar sem palavras, um procedimento impalpável de formar os corações
  • Confúcio responde: a influência de Wang-t'ai provém de sua transcendência — ele o conheceu tarde demais e deveria se colocar à sua escola
  • Wang-t'ai atingiu a impassibilidade perfeita — a vida e a morte lhe são igualmente indiferentes; o colapso do universo não lhe causaria emoção alguma
  • A força de escrutinar, chegou à verdade abstrata imóvel — o conhecimento do princípio universal único
  • Deixa todos os seres evoluir segundo seus destinos e se mantém, ele próprio, no centro imóvel de todos os destinos

• Há duas maneiras de encarar os seres — como entidades distintas ou como sendo todos um no grande todo —, e quem se elevou a essa segunda consideração pouco se importa com o que os sentidos percebem, pois o espírito paira com toda sua ação concentrada, e nessa visão abstrata global o detalhe dos déficits desaparece.
  • É nessa visão que consiste a transcendência de Wang-t'ai, que a mutilação do corpo não poderia diminuir
  • Tch'ang-ki compreende: as reflexões tornaram Wang-t'ai mestre de seus sentidos e assim ele chegou à impassibilidade — mas seria isso suficiente para atrair tantos seguidores?
  • Confúcio responde: a fixidade mental atrai os que buscam a sabedoria como a água imóvel atrai os que desejam se mirar — ninguém vai se mirar na água corrente; ninguém pede para aprender de um espírito instável
  • A imutabilidade caracteriza o Sábio no meio da multidão — tal como os pinheiros e ciprestes sempre verdes entre as árvores de folhas caducas; tal como o imperador Chounn, sempre reto e retificando os outros

• O sinal exterior desse estado interior é a imperturbabilidade — não a do bravo que avança sozinho, por amor à glória, contra um exército em batalha, mas a do espírito superior ao céu, à terra e a todos os seres, que habita num corpo ao qual não está apegado, não faz caso das imagens que os sentidos lhe fornecem e conhece tudo por conhecimento global em sua unidade imóvel.
  • Esse espírito absolutamente independente é senhor dos homens
  • Se lhe agradasse convocá-los em massa, no dia fixado todos acorreriam — mas ele não quer ser servido

• Chennt'ou-kia havia também sofrido a amputação dos pés e seguia, com Tzeu-tch'an, as lições de Pai-hounn-ou-jenn na principado de Tcheng, mas Tzeu-tch'an, desprezando o mutilado, exigiu que lhe cedesse a passagem.
  • Chennt'ou-kia responde que na escola do mestre não há hierarquia — quem quiser etiqueta que vá a outro lugar
  • Invoca o princípio: a um espelho perfeitamente limpo a poeira não adere — se adere, é porque o espelho está úmido ou gorduroso; a exigência ritual de Tzeu-tch'an prova que ele ainda não está sem defeitos
  • Tzeu-tch'an retruca: um mutilado que pretende se equiparar ao sábio Yao deveria se examinar e talvez encontrar razões para se calar
  • Chennt'ou-kia responde: a maioria dos que estão em sua situação dizem em voz alta que não mereciam o ocorrido — ele, mais sábio, nada diz e se resigna em paz ao próprio destino
  • Quem passasse no campo visual do famoso arqueiro deveria ser atravessado por uma flecha — se não o era, era porque o destino não o queria; o destino quis que ele perdesse os pés, e outros os conservassem
  • Dezenove anos estudando sob o mestre, que muito atento ao interior jamais fez alusão ao exterior — Tzeu-tch'an, discípulo do mesmo mestre, faz o contrário
  • Tzeu-tch'an sentiu a reprimenda, mudou de expressão e disse: que não se fale mais nisso

• Na principado de Lou, um certo Chou-chan, que havia sofrido a amputação dos dedos dos pés, foi pedir a Confúcio que o instruísse, e Confúcio lhe perguntou para que serviria, já que ele não soubera conservar sua integridade corporal.
  • Chou-chan responde que queria aprender a preservar a integridade mental para compensar a perda corporal
  • Invoca: o céu e a terra se prodigam a todos os seres sem distinção — esperava encontrar o mesmo em Confúcio
  • Confúcio se desculpa pela incivilidade e o convida a entrar
  • Após a entrevista, Confúcio diz aos discípulos: que o exemplo de Chou-chan os anime ao bem — o mutilado busca reparar as faltas passadas; eles, que não cometam faltas

• Insatisfeito com Confúcio, Chou-chan foi a Lao-tan — Laozi — e disse que K'oung-ni não é um super-homem: atrai discípulos, posa de mestre e busca visivelmente a reputação, quando o super-homem considera as preocupações com nome como algemas e entraves.
  • Lao-tan pergunta por que Chou-chan não aproveitou a entrevista para dizer sem rodeios que a vida e a morte são uma só e mesma coisa e que não há distinção entre sim e não — talvez o tivesse libertado das algemas
  • Chou-chan responde: impossível — esse homem está demasiado pleno de si mesmo; o Céu o puniu cegando-o e ninguém mais o fará enxergar com clareza

• O duque Nai de Lou contou a Confúcio que no país de Wei vivia um homem chamado T'ouo o Feio — a própria feiura, um verdadeiro espantalho —, e ainda assim suas mulheres, seus concidadãos e todos os que o conheciam eram apaixonados por ele: não por gênio, pois sempre concordava com os outros; não por nobreza, pois era do povo comum; não por riqueza, pois era pobre; não por saber, pois conhecia apenas sua aldeia.
  • O duque Nai foi vê-lo: de fato era assustadoramente feio, mas mesmo assim o encantou, pois encantava a todos
  • Após alguns meses o duque era seu amigo; antes de um ano, tinha toda sua confiança
  • O duque lhe ofereceu o cargo de ministro; T'ouo o Feio aceitou com repugnância e logo o abandonou
  • O duque não conseguia se consolar por tê-lo perdido

• Confúcio responde com a cena de uma porca que acabara de morrer enquanto seus leitões ainda sugavam suas mamas — de repente eles se debandaram assustados, pois perceberam que a mãe não os olhava mais, que já não era sua mãe: o que amavam nela não era o corpo, mas o que animava o corpo e havia desaparecido — a virtude materna que residia nela.
  • No corpo de T'ouo o Feio habitava uma virtude latente perfeita — era essa virtude que atraía a ele, apesar da forma repugnante do corpo

• O duque Nai pergunta o que é a virtude perfeita, e Confúcio responde que é a impassibilidade afável — morte e vida, prosperidade e decadência, êxito e fracasso, pobreza e riqueza, superioridade e inferioridade, censura e louvor, fome e sede, frio e calor: as vicissitudes alternantes de que é feito o destino, que se sucedem imprevisíveis e sem causa conhecida.
  • É preciso negligenciar essas coisas e não deixá-las penetrar no palácio do espírito, onde turbariam a calma paz
  • Conservar essa paz de maneira estável, sem deixá-la perturbar mesmo pela alegria; fazer boa face a tudo e se acomodar a tudo — eis a virtude perfeita segundo Confúcio
  • O duque pergunta por que chamá-la de latente: porque é impalpável, como a calma que atrai na água de um açude — assim a calma paz do caráter, não definível de outro modo, atrai tudo a si

• Alguns dias depois, o duque Nai, convertido ao taoísmo por Confúcio, confidenciou ao mestre Minn a impressão que lhe causara a conversa — até então acreditava que governar, controlar as estatísticas e proteger a vida dos súditos era seu dever de estado, mas depois de ouvir um super-homem compreendeu que se havia enganado.
  • Ao se agitar demais, prejudicou a si mesmo; ao se ocupar demais da principado, prejudicou-a
  • Declara que K'oung-ni — Confúcio — não é mais seu súdito, mas seu amigo, pelo serviço que lhe prestou de abrir-lhe os olhos

• Um aleijado ganhou tanta confiança do duque Ling de Wei que este o preferia aos homens mais bem-feitos; outro, afligido por um enorme bócio, foi o conselheiro preferido do duque Hoan de Ts'i — pois o nimbo de uma capacidade superior eclipsa as formas corporais às quais ela adere, sendo o pior dos erros fazer caso do corpo e não fazer caso da virtude.
  • Mantendo-se em seu campo do saber global, o Sábio despreza o conhecimento dos detalhes, toda convenção, toda afeição, toda arte
  • Livre dessas coisas artificiais e distrativas, nutre seu ser com o alimento celestial — a pura razão, segundo o comentário —, indiferente aos assuntos humanos
  • No corpo de um homem, já não é mais um homem; vive com os homens mas absolutamente indiferente à aprovação ou desaprovação deles, pois já não partilha seus sentimentos
  • Infinitamente pequeno é o que ainda o faz homem — seu corpo; infinitamente grande é o que o torna uno com o céu — sua razão

• Hoei-tzeu — músico e sofista — objetou que um homem não pode chegar a ser, como Tchoang-tzeu afirma, sem afeições, e Tchoang-tzeu replicou que pode.
  • Hoei-tzeu insiste: então já não é um homem
  • Tchoang-tzeu responde: ainda é um homem — pois o Princípio e o céu lhe deram o que faz o homem
  • Hoei-tzeu replica: se perdeu o sentimento, deixou de ser homem
  • Tchoang-tzeu distingue: se houvesse perdido até a potência, talvez — pois essa potência se confunde com a natureza — mas não é assim; a potência lhe resta, porém ele não a usa para distinguir, tomar partido, amar ou odiar
  • Por conseguinte não desgasta em vão o corpo que o Princípio e o céu lhe deram — ao contrário de Hoei-tzeu, que se mata fazendo música e inventando sofismas