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Ziporyn

BZCT

• Compreender o que é feito pelo Céu e o que cabe ao ser humano fazer é atingir o sumo — compreender o que é feito pelo Céu significa reconhecer que é assim que as coisas nascem; compreender o que cabe ao ser humano fazer seria usar o que a compreensão compreende para nutrir o que a compreensão não compreende, vivendo todos os anos dados pelo Céu sem ser ceifado no meio do caminho.
  • Há um problema: a compreensão só pode ser considerada correta em sua relação de dependência com algo, mas aquilo de que depende é sempre peculiarmente instável
  • Não há como saber se o que se chama de Celestial não é na verdade o humano, nem se o que se chama de humano não é na verdade o Celestial
  • Somente depois de existir alguém que seja ele mesmo genuíno enquanto humano — humano e genuíno, genuíno e humano — pode haver uma Compreensão Genuína: o Ser-Humano-Genuíno

• Os Seres-Humanos-Genuínos de antigamente não se revoltavam contra suas insuficiências, não aspiravam a feitos heróicos nem à perfeição, não faziam planos para se distinguir — e assim podiam errar sem sentir arrependimento e acertar sem satisfação própria, subir as alturas sem medo, submergir nas profundezas sem se encharcar e entrar nas chamas sem sentir calor.
  • Dormiam sem sonhar e acordavam sem preocupações; sua alimentação era simples mas sua respiração era profunda
  • Os Seres-Humanos-Genuínos respiram pelos calcanhares, enquanto a massa dos homens respira pela garganta — submissos e derrotados, engolindo as palavras e logo as vomitando de volta
  • As preferências e desejos da massa são profundos, mas seu impulso Celestial é raso

• Os Seres-Humanos-Genuínos de antigamente nada entendiam sobre deleitar-se com a vida ou abominar a morte — emergiam sem deleite e voltavam atrás sem resistência, chegando num sopro e partindo num sopro, sem mais.
  • Nem esqueciam de onde vinham nem indagavam para onde iriam
  • Ao receber, deleitavam-se; ao esquecer tudo, devolviam
  • Isso é não usar a mente para afastar o Curso, não usar o humano para tentar auxiliar o Celestial — eis o Ser-Humano-Genuíno

• A mente dos Seres-Humanos-Genuínos é concentrada, o rosto tranquilo, a fronte ampla e serena; são frescos como o outono e quentes como a primavera, e sua alegria e sua raiva se entrelaçam com as quatro estações.
  • Encontram algo adequado em seu encontro com cada coisa; seu fim último é desconhecido
  • O sábio pode destruir uma nação sem perder os corações do povo, ou sua generosidade pode enriquecer dez mil gerações — mas não porque nutre amor pela humanidade
  • Quem se deleita ativamente em ajudar os seres a alcançar o êxito não é um verdadeiro sábio; quem favorece seus íntimos não possui verdadeira humanidade; quem é devedor às estações do Céu não é um homem verdadeiramente digno; quem não se abre às trocas de benefício e dano não é um homem verdadeiramente nobre; quem trabalha por um nome e assim se perde não é um homem verdadeiramente distinto; quem vai à morte por qualquer coisa que não seja sua própria genuinidade não é um verdadeiro homem de serviço
  • Xu Buxie, Wu Guang, Bo Yi, Shu Qi, Qi Zi, Xu Yu, Ji Tuo e Shentu Di serviram no serviço dos outros e se conformaram ao que convinha aos outros, mas deixaram de se conformar ao que lhes convinha a si mesmos

• Os Seres-Humanos-Genuínos de antigamente faziam o que era exigido sem ser parciais a nenhuma facção; pareciam necessitados mas não aceitavam assistência; participando de todas as coisas, eram solitários mas nunca rígidos; espalhando-se por toda parte, eram vazios mas nunca insubstanciais.
  • Alegres, pareciam estar se divertindo; impelidos adiante, faziam o que não podia ser detido
  • Deixavam tudo se reunir neles, mas ainda assim isso se manifestava exteriormente como sua própria fisionomia
  • Davam tudo, mas ainda assim tudo repousava com segurança dentro deles como virtude intrínseca
  • Tomavam os castigos como o próprio corpo, o ritual como asas, a compreensão como expediente temporário e a virtude como um deslizar
  • Tomando o ritual como asas, conseguiam se mover no mundo; tomando a compreensão como expediente, ela surgia apenas quando a situação a tornava inevitável; tomando a virtude como um deslizar, era como os pés que alcançam o chão passo a passo — e ainda assim sua humanidade era tão genuína que se manifestava como os passos diligentes de uma prática laboriosa

• O gostar de algo era uma unidade com esse algo, e o desgostar também era uma unidade com esse algo — o que se gostava e o que se desgostava, o gostar e o desgostar, eram todos a unidade; sua unidade era unidade e sua não-unidade era também unidade.
  • Na unidade, eram seguidores do Celestial; na não-unidade, eram seguidores do humano
  • Nisso consiste o fato de nem o Celestial nem o humano prevalecer sobre o outro — eis o Ser-Humano-Genuíno

• A vida e a morte são determinadas pelo destino, e que chegam com a regularidade do dia e da noite é coisa do Céu — algo sobre o qual os humanos nada podem fazer; alguns olham o Céu como um pai e por isso o amam, mas por que não amar ainda mais o que está além dele?
  • Alguns aceitam a morte por causa de um governante que os supera — por que não aceitar a morte por aquilo que o faz de maneira ainda mais genuína?
  • Quando as nascentes secam, os peixes se agrupam na margem, soprando uns nos outros para se manter úmidos — mas isso não se compara a esquecerem uns dos outros nos rios e lagos
  • Em vez de louvar Yao e condenar Jie, seria melhor esquecê-los a ambos, deixando seus cursos se dissolverem em sua transformação

• O Grande Torrão me sobrecarrega com uma forma física, me labuta com a vida, me alivia com a velhice, me repousa com a morte — assim o que torna a vida algo bom é o que torna a morte algo bom; considerar a vida boa é o que leva a considerar a morte boa.
  • Pode-se esconder um barco num desfiladeiro ou uma rede num pântano, pensando que está seguro — mas no meio da noite um ser poderoso vem e o carrega nas costas, sem que se saiba durante o sono
  • Quando o menor é escondido dentro do maior, resta ainda um lugar para onde escapar; mas esconder o mundo no mundo, de modo que não haja para onde escapar, é possuir a vasta realidade de uma coisa eterna
  • A forma humana é apenas uma circunstância encontrada, algo em que se tropeçou, mas os que se tornaram humanos ainda assim se deleitam nela — e como sofre dez mil transformações sem parar por um instante, as alegrias que traz devem ser incalculáveis
  • O sábio usa isso para vagar e brincar naquilo de que nada escapa; morte precoce, velhice, começo, fim — tudo lhe parece bom; ligar-se igualmente a cada uma das dez mil coisas, deixar-se confiar em cada transformação, em todas as transformações

• O Curso tem sua realidade e confiabilidade, mas sem ações deliberadas e sem forma definida — real e verdadeiro apenas por meio do não-fazer e da ausência de forma; embora possa ser transmitido a outros, não pode ser recebido e possuído por eles; e embora possa ser obtido, não pode ser mostrado.
  • Enraizando-se espontaneamente onde quer que esteja, mantém-se firme desde os tempos antigos, desde antes mesmo de o céu e a terra existirem
  • É assim que os espíritos dos mortos e o Senhor-do-Alto se tornam tão imponderáveis como são, e que o céu e a terra vêm a ser o que são
  • Está acima do cume sem ser alto; abaixo do nadir sem ser profundo; precede o céu e a terra sem ser de longa duração; é mais antigo que a mais remota antiguidade sem ser velho
  • O senhor Pele-de-Porco o obteve e assim deu suporte a todo o céu e a toda a terra; o senhor Fuxi o obteve e assim penetrou na matriz geradora da energia vital; a Ursa Maior o obteve e por isso permanece inabalada desde a antiguidade; o sol e a lua o obtiveram e por isso continuam sem cessar; Argila Maleável o obteve e assim penetrou no monte Kunlun; Pingyi o obteve e assim vagueia pelos grandes rios; Ombro Próprio o obteve e assim fez sua morada no monte Tai; o Imperador Amarelo o obteve e assim ascendeu às nuvens do céu; Zhuan Xu o obteve e assim fez sua morada no Palácio das Trevas; Yu Qiang o obteve e assim se postou na Extremidade Norte; a Rainha Mãe do Oeste o obteve e assim se assentou no monte Shaoguang — ninguém conhece seu começo nem seu fim; Pengzu o obteve e assim permaneceu vivo desde os tempos do imperador Shun até os Cinco Hegemons; Fu Yue o obteve e assim auxiliou Wuding a tomar posse do mundo, montando depois a galáxia Dongwei, cavalgando a constelação Qiwei e assumindo seu lugar entre as estrelas

• O senhor Girassol do Sul perguntou à senhora Passada-Solitária como ela, sendo velha, ainda tinha o rosto de uma criança, e ela respondeu que havia sido instruída no Curso — ao que ele perguntou se poderia ser ensinado nesse Curso.
  • A senhora Passada-Solitária responde que não — ele não é a pessoa certa para isso
  • Ela explica: Magro-da-Ponte-da-Adivinhação tinha as capacidades inatas de um sábio, mas lhe faltava o Curso do sábio; ela tinha o Curso do sábio, mas não tinha um discípulo com as capacidades inatas de um sábio
  • Decidiu ensiná-lo pensando que ele se tornaria imediatamente um sábio — não foi exatamente isso que aconteceu, embora transmitir o Curso do sábio a quem já tem as capacidades inatas de um sábio fosse de fato bastante fácil
  • Após três dias de exposição, ele conseguiu expulsar da mente todo o mundo conhecido; após mais sete dias, expulsou a existência de quaisquer coisas definidas; após mais nove dias, expulsou todo vir-a-nascer e toda vida, incluindo a própria
  • Com a própria vida plenamente lançada fora, a aurora irrompeu por toda parte; com a aurora irrompendo, o que quer que aparecesse em qualquer lugar era o único e só; vendo em toda parte o único e só, não havia divisão de passado e presente
  • Livre de passado e presente, pôde entrar no não-nascido e no não-morto — o que mata toda vida sem morrer, começa toda vida sem começar; algo que manda todas as coisas e as acolhe de volta, destrói tudo e completa tudo: seu nome é Tranquilidade Tumultuosa

• A senhora Passada-Solitária aprendeu isso do filho de Auxiliado-pela-Tinta, que aprendeu do neto de Preso-na-Recitação, que aprendeu de Olha-e-Vê, que aprendeu de Ouvido-num-Sussurro, que aprendeu de Necessitado-de-Trabalho, que aprendeu de Lá-no-Canto, que aprendeu de Obscura-Obliteração, que aprendeu de Unido-no-Vazio, que aprendeu de Dúvida-Começante.

• O senhor Culto, o senhor Transporte, o senhor Arado e o senhor Venha-Junto conversavam — quem pode ver o nada como a própria cabeça, a vida como a própria espinha e a morte como o próprio traseiro, e conhecer o corpo único formado pela vida e pela morte, pela existência e pela não-existência? — e os quatro riram olhando uns para os outros, sentindo plena concordância, e se tornaram amigos.
  • De repente o senhor Transporte adoeceu — o queixo encostado no umbigo, os ombros acima da coroa da cabeça, o rabo-de-cavalo apontado para o céu, os cinco órgãos internos no alto, os ossos da coxa no lugar das costelas, as energias yin e yang em caos — mas sua mente estava relaxada e despreocupada
  • Ao se olhar no poço, exclamou: como o Criador das Coisas o havia embaralhado de verdade!
  • O senhor Culto perguntou se ele detestava isso; o senhor Transporte respondeu que não — talvez o braço esquerdo se transformasse num galo e ele anunciaria o amanhecer; talvez o braço direito se transformasse num projétil de besta e ele caçaria uma coruja para assar; talvez o traseiro se transformasse em rodas e o espírito em cavalo — e ele seguiria cavalgando
  • Obter é uma questão do momento chegar; perder é apenas algo a seguir adiante — contente no momento e encontrando seu lugar no processo de seguir adiante, alegria e tristeza não conseguem se infiltrar; isso é o que os antigos chamavam de Suspensão e Soltura
  • Não somos nós que nos soltamos — sendo coisas nós mesmos, estamos sempre amarrados por outras coisas; mas há muito que as meras coisas não podem superar o Céu

• De repente o senhor Venha-Junto adoeceu — ofegante e arquejante, à beira do colapso, cercado pela esposa e filhos em prantos —, e o senhor Arado, vindo visitá-lo, disse à família que se afastasse para não perturbar a transformação.
  • Inclinado sobre a soleira, o senhor Arado perguntou ao enfermo em que o Processo de Criação-Transformação o tornaria — no fígado de um rato? No braço de um inseto?
  • O senhor Venha-Junto respondeu: uma criança obedece aos pais para onde quer que a mandem — norte, sul, leste ou oeste; o yin e o yang são muito mais para um homem do que seus pais; se o mandam à morte e ele desobedece, seria um traidor
  • O Grande Torrão o sobrecarrega com uma forma física, o labuta com a vida, o alivia com a velhice, o repousa com a morte — o que torna a vida boa é o que torna a morte boa
  • Se o metal fundido pulasse e dissesse que insiste em ser apenas Excalibur, o ferreiro o consideraria um pedaço inauspicioso de metal; da mesma forma, insistir em ser apenas humano faria do sujeito um pedaço inauspicioso de pessoa aos olhos da Criação-Transformação
  • Olha o céu e a terra como uma grande fornalha e o Processo de Criação-Transformação como um grande ferreiro — para onde poderia ir que não estivesse bem? O sono profundo chega, depois o acordar sobressaltado

• O senhor Bagas-da-Porta, o senhor Inversão-Mais-Velho e o senhor Cítara-Espalhada se uniram em amizade — quem pode estar junto em seu próprio não-estar-junto, fazendo algo um pelo outro ao não fazer nada um pelo outro, subindo aos céus e vagando nas névoas, vivendo em mútuo esquecimento sem nunca chegar ao fim?
  • Os três se olharam e gargalharam, sentindo plena concordância, e assim se tornaram amigos
  • Sem aviso, o senhor Bagas-da-Porta caiu morto; antes do enterro, Confúcio soube da notícia e enviou Zigong prestar respeitos
  • Zigong encontrou um deles compondo música e o outro dedilhando a cítara, e então ambos cantando juntos em harmonia: Ei, Bagas-da-Porta, ei, Bagas-da-Porta! Volta para onde estavas antes! Voltaste ao que somos de verdade, enquanto nós ainda somos humanos — uau, viva!
  • Zigong perguntou se era ritualmente correto cantar assim diante de um cadáver; os dois se olharam e riram: o que esse sujeito entende do sentido do ritual?

• Zigong relatou a Confúcio o ocorrido e perguntou que tipo de homens eram aqueles — que não cultivam o caráter e tratam o corpo como externo a si mesmos, cantando diante de um cadáver sem mudar de expressão.
  • Confúcio respondeu: são homens que vagam fora das linhas; ele próprio vagueia dentro das linhas — os dois nunca podem se encontrar; foi vulgaridade da parte dele ter enviado Zigong para lamentar tal pessoa
  • Por algum tempo o morto havia convivido como humano com o Criador das Coisas; agora vagueia na energia vital única do céu e da terra
  • Tais homens olham a vida como uma verruga pendente ou uma espinha inchada, e a morte como sua queda, seu estouro e drenagem
  • Tomando emprestado coisas diferentes em vários momentos, estão sempre alojados com segurança em algum lugar do mesmo corpo geral; esquecem fígados e vesículas biliares, descartam olhos e ouvidos, revertendo e retornando, sempre terminando e começando sem conhecer origens ou pontos finais últimos
  • Vagam descompromissados além da poeira e da sujeira — por que fariam algo tão tolo como praticar rituais convencionais para impressionar os olhos e ouvidos da multidão comum?

• Zigong perguntou a Confúcio em que zona ele de fato habita, e Confúcio respondeu: sou uma vítima do Céu — tanto ele quanto Zigong.
  • Os peixes se criam mutuamente na água; os humanos se criam mutuamente no Curso
  • Os que se criam na água se esquivam uns dos outros pelos lagos e seu sustento é provido; os que se criam no Curso simplesmente nada fazem uns pelos outros e nada fazem por nenhum objetivo particular, e a vida neles se torna estável
  • Os peixes esquecem uns aos outros nos rios e lagos; os humanos esquecem uns aos outros nas artes do Curso
  • Tais homens são aberrações para o humano mas normais para o Céu — o que é um homem mesquinho para o Céu é para os humanos um homem nobre, e o que é um homem nobre para o Céu é para os humanos um homem mesquinho

• Yan Hui foi questionar Confúcio sobre Mengsun o Prodígio, que quando a mãe morreu lamentou mas não derramou lágrimas, não estava entristecido nas profundezas do coração, cumpriu o luto mas sem tristeza real — e ainda assim ganhou em Lu a reputação de enlutado exemplar.
  • Confúcio responde: Mengsun chegou ao fim da questão, além do mero conhecimento; quando se tenta distinguir o que é o quê e descobre-se que é impossível, isso em si é uma maneira de decidir a questão
  • Mengsun nada entende sobre por que vive ou por que morre; seu não-saber se aplica igualmente ao que veio antes e ao que ainda há de vir
  • Já tendo se transformado em algum ser particular, toma isso como nada mais do que uma espera pela próxima transformação desconhecida
  • Como poderia alguém ainda no meio de uma transformação saber algo sobre o que será quando terminar? E como poderia alguém que passou por uma transformação saber algo sobre o que já se transformou e foi embora?
  • Até mesmo pensar que se está aqui agora especificamente com alguém — talvez seja apenas que ainda não se começou a despertar desse sonho
  • A forma física de Mengsun pode sofrer choques, mas isso não causa perda alguma à sua mente; o que ele experimenta são amanheceres em lares sempre novos, não a morte de realidades anteriores; Mengsun sozinho desperta — os outros choram, então ele também chora, e é claro que essa é a única razão pela qual o faz

• A questão é se o que se chama de si mesmo tem algum si mesmo — sonha-se ser um pássaro e se encontra soarando nos céus; sonha-se ser um peixe e se encontra submerso nas profundezas; não há como saber se quem fala agora está sonhando ou desperto.
  • Um encontro com algo prazeroso não alcança o sorriso que inspira; uma gargalhada não alcança a graça que a evocou
  • Mas quando se repousa com segurança no deslocamento, deixando cair cada transformação à medida que passa, entra-se na unidade do céu claro, do Céu vazio

• O mestre Pensativo foi ver Xu You, que lhe perguntou o que Yao lhe havia ensinado — e Pensativo respondeu que Yao lhe dissera para se devotar de todo o coração à humanidade e à conduta responsável, e falar claramente sobre o certo e o errado.
  • Xu You responde: Yao já tatuou seu rosto com humanidade e conduta responsável, e lhe cortou o nariz com o certo e o errado — como poderia vagar pelos caminhos distantes e sem restrições do turbilhão selvagem e desatado?
  • Pensativo diz que gostaria de vagar pelo menos em seus arredores; Xu You responde: impossível — os cegos não têm como participar da fineza de um rosto belo, e os sem visão não têm como participar da maravilha de vestes vivamente bordadas
  • Pensativo retruca: Wuzhuang perdeu sua beleza, Juliang perdeu sua força, o Imperador Amarelo perdeu sua sabedoria — todos sacudidos pela grande fundição e martelação; talvez o Criador das Coisas apague a tatuagem e restaure o nariz, tornando-o íntegro para seguir Xu You
  • Xu You responde: é de fato incognoscível — e então fala dos contornos gerais: meu mestre! meu mestre! Destrói todas as coisas mas não está sendo justo; sua generosidade alcança todas as coisas mas ele não está sendo bondoso; é mais antigo que a mais remota antiguidade mas sem ser velho; cobre e sustenta o céu e a terra e talha todas as formas mas sem ser habilidoso — é tudo o jogo de seu vagar, nada mais

• Yan Hui disse a Confúcio que estava progredindo — primeiro havia esquecido a humanidade e a conduta responsável, depois havia esquecido o ritual e a música, e finalmente declarou que simplesmente se sentava e esquecia.
  • Confúcio, sacudido como por um pontapé, perguntou o que isso significava
  • Yan Hui respondeu: é um desprendimento dos membros e do tronco, um afugentamento da acuidade sensorial, uma dispersão da forma física e uma expulsão da compreensão — até ser o mesmo que a Abertura Transformadora; isso é o que chama de simplesmente sentar e esquecer
  • Confúcio respondeu: o mesmo que ela? Então está livre de qualquer preferência! Transformando? Então está livre de qualquer constância! É verdadeiramente um homem digno — peço para ser aceito como seu discípulo

• O senhor Transporte e o senhor Bagas eram amigos, e após dez dias de chuva gelada o senhor Transporte foi ver o amigo levando arroz para aliviar sua fome — ao chegar ao portão, ouviu um som entre canto e choro acompanhado de cítara, com as palavras: Pai? Mãe? Céu? Homem?
  • O senhor Transporte entrou e perguntou por que cantava tais palavras
  • O senhor Bagas respondeu que procurava o que poderia tê-lo levado àquele estado extremo e não encontrava resposta — o pai e a mãe jamais desejariam empobrecê-lo assim; o céu cobre a todos igualmente, a terra sustenta a todos igualmente — como poderiam ser tão parciais a ponto de singularizá-lo para o empobrecimento?
  • Busca algum agente de tudo isso mas não encontra nada — e ainda assim está naquele estado extremo; isso deve ser o que se chama de Destino

Wieger

Les pères du système taoïste

• Saber distinguir a ação do céu e a ação do homem é o ápice do ensinamento e da ciência — o dom do céu é a natureza recebida no nascimento; o papel do homem é buscar, a partir do que sabe, aprender o que não sabe, e sustentar a vida até o fim dos anos fixados pelo céu sem abreviá-la por culpa própria.
  • O critério dessas afirmações, cuja verdade não é evidente, repousa no ensinamento dos Homens Verdadeiros — deles provém o Verdadeiro Saber

• Os Homens Verdadeiros da antiguidade se deixavam aconselhar mesmo por minorias, não buscavam glória alguma — nem militar nem política —, não se entristeciam com insucessos nem se ensoberbeciam com êxitos, não sentiam vertigem em altura alguma, a água não os molhava e o fogo não os queimava, pois haviam se elevado até as regiões sublimes do Princípio.
  • Nenhum sonho os perturbava no sono, nenhuma tristeza na vigília; o requinte nos alimentos lhes era desconhecido
  • Sua respiração calma e profunda penetrava o organismo até os calcanhares — enquanto o vulgo respira apenas pela garganta, como provam os espasmos da glote dos que disputam; quanto mais apaixonado o homem, mais superficial sua respiração
  • Ignoravam o amor à vida e o horror à morte — sua entrada em cena não lhes causava alegria, nem sua saída lhes causava horror; vinham calmos e partiam calmos, suavemente, sem abalo, como em planeio
  • Lembrando apenas de seu último começo — o nascimento —, não se preocupavam com seu próximo fim — a morte; amavam a vida enquanto durava e a esqueciam ao partir para outra vida, na morte
  • Assim seus sentimentos humanos não contrariavam o Princípio neles — o humano neles não governava o celestial
  • O coração era firme, a atitude recolhida, a aparência simples, a conduta temperada, os sentimentos regrados; faziam em toda ocasião o que havia para fazer sem confiar a ninguém seus motivos interiores
  • Faziam a guerra sem odiar e o bem sem amar
  • Não é sábio quem gosta de se comunicar, quem faz amigos, quem calcula tempos e circunstâncias, quem não é indiferente ao êxito e ao insucesso, quem expõe a própria pessoa pela glória ou pelo favor
  • Hou-pou-hie, Ou-koang, Pai-i, Chou-ts'i, Ki-tzeu, Su-u, Ki-t'ouo e Chenn-t'ou-ti serviram a todos e fizeram o bem a todos sem que nenhuma emoção do coração viciasse seus atos de beneficência

• Os Homens Verdadeiros antigos eram sempre equitativos, jamais amáveis; sempre modestos, jamais lisonjeiros; mantinham suas convicções sem dureza; seu desprezo por tudo era manifesto mas não afetado; seu exterior era pacificamente alegre; todos os seus atos pareciam naturais e espontâneos.
  • Inspiravam afeição pelas maneiras e respeito pelas virtudes; sob um ar de condescendência aparente, mantinham-se altivamente à distância do vulgo
  • Apreciavam o recolhimento e nunca preparavam antecipadamente seus discursos
  • Para eles, os suplícios eram o essencial no governo, mas os aplicavam sem cólera; os ritos eram acessório, cumpridos apenas o suficiente para não chocar o vulgo
  • Tinham por ciência deixar o tempo agir e por virtude seguir a corrente — quem julgou que se moviam ativamente se enganou; na realidade se deixavam levar ao fio do tempo e dos acontecimentos
  • Para eles, amar e odiar era tudo um — ou antes, não amavam nem odiavam; consideravam tudo como essencialmente uno à maneira do céu, e distinguiam artificialmente casos particulares à maneira dos homens
  • Assim neles não havia conflito entre o celestial e o humano — e é justamente isso que faz o Homem Verdadeiro

• A alternância da vida e da morte é predeterminada pelo Céu, como a do dia e da noite — que o homem se submeta estoicamente à fatalidade e nada mais acontecerá contra sua vontade; se algo o fere, é porque concebeu afeição por algum ser; que não ame nada e será invulnerável.
  • Há sentimentos mais elevados do que os amores reputados nobres — em vez de amar o Céu como um pai, que o venere como o cume universal; em vez de amar o príncipe até morrer por ele, que se sacrifique pelo único motivo abstrato da devoção absoluta
  • Quando os riachos se secam, os peixes se reúnem nos buracos e tentam se manter úmidos se comprimindo uns contra os outros — seria preferível que cada um tivesse buscado cedo a salvação nas águas profundas
  • Em vez de citar sempre Yao como exemplo de bondade e Kie como espantalho de malícia, os homens fariam melhor em esquecer ambos e orientar a moral unicamente pela perfeição abstrata do Princípio
  • O corpo faz parte da grande massa — o cosmos, a natureza, o todo; nela, o amparo da infância, a atividade na maturidade, a paz na velhice, o repouso na morte; boa foi na vida, boa será na morte
  • De qualquer lugar particular um objeto depositado pode ser roubado — mas um objeto confiado ao próprio todo não será removido; identificar-se com a grande massa é encontrar nela a permanência, não imóvel mas como cadeia de transformações; o ser persiste através de mutações sem fim
  • O sábio se apega ao todo do qual faz parte, que o contém e no qual evolui; abandonando-se ao fio dessa evolução, sorri à morte prematura, sorri à velhice avançada, sorri ao começo, sorri ao fim; sorri e quer que se sorria a todas as vicissitudes — pois sabe que todos os seres fazem parte do todo que evolui

• O todo é o Princípio — vontade, realidade, não-agente, não-aparente; pode ser transmitido mas não apreendido, alcançado mas não visto; tem em si mesmo sua essência e sua raiz; antes que o céu e a terra existissem, sempre existiu imutável.
  • É a fonte da transcendência dos Manes e do Soberano das Odes; engendrou o céu e a terra; existiu antes da matéria informe, antes do espaço, antes do mundo, antes do tempo — sem que se possa por isso chamá-lo alto, profundo, duradouro ou antigo
  • Hi-wei o conheceu e derivou desse conhecimento as leis astronômicas; Fou-hi o conheceu e extraiu desse conhecimento as leis físicas
  • A ele a Ursa Maior — o polo — deve sua fixidez imperturbável; o sol e a lua devem seu curso regular
  • Por ele K'an-p'ei se estabeleceu nos montes K'ounn-lunn; Fong-i seguiu o curso do Rio Amarelo; Kien-ou se estabeleceu no monte T'ai-chan; Hoang-ti subiu ao céu; Tchoan-hu habitou o palácio azulado; U-k'iang tornou-se o gênio do polo norte; Si-wang-mou se estabeleceu em Chao-koang — ninguém sabe nada de seu começo nem de seu fim
  • Por ele P'eng-tsou viveu desde os tempos do imperador Chounn até o dos cinco hegemons; por ele Fou-ue governou o império de seu mestre o imperador Ou-ting e tornou-se depois da morte uma estrela na constelação do Sagitário

• O mestre K'oei-nan-pai perguntou a Niu-u como, apesar da grande idade, ainda tinha a frescura de uma criança, e ela respondeu que, tendo vivido conforme a doutrina do Princípio, não se havia desgastado.
  • O mestre K'oei perguntou se poderia aprender essa doutrina; Niu-u respondeu que ele não tinha o que era necessário
  • Pouo-leang-i tinha as disposições requeridas — ela o ensinou; após três dias ele havia esquecido o mundo exterior; mais sete dias e perdeu a noção dos objetos ao redor; mais nove dias e perdeu a noção da própria existência
  • Adquiriu então a clara penetração e por ela a ciência da existência momentânea na cadeia ininterrupta; com esse conhecimento, cessou de distinguir o passado do presente e do futuro, a vida da morte
  • Compreendeu que matar de fato não faz morrer e engendrar não faz nascer — o Princípio sustenta o ser através de seus fins e devires; por isso é chamado justamente de fixador permanente; de sua fixidez derivam todas as mutações
  • Niu-u não inventou essa doutrina — aprendeu do filho de Fou-mei, discípulo do neto de Lao-song, discípulo de Tchan-ming, discípulo de Nie-hu, discípulo de Su-i, discípulo de U-neou, discípulo de Huan-ming, discípulo de San-leao, discípulo de I-cheu

• Tzeu-seu, Tzeu-u, Tzeu-li e Tzeu-lai conversavam — quem pensasse que todo ser é eterno, que a vida e a morte se sucedem, que estar vivo ou morto são duas fases do mesmo ser, esse seria seu amigo; como os quatro pensavam assim, riram juntos e se tornaram amigos íntimos.
  • Tzeu-u caiu gravemente doente — horrivelmente corcunda e disforme; Tzeu-seu foi visitá-lo
  • Respirando penosamente mas com o coração calmo, o moribundo disse: bom é o autor dos títulos — o Princípio, a Natureza — que desta vez o fez como era; se ao deixar essa forma o braço esquerdo se tornasse um galo, cantaria para anunciar a aurora; se o braço direito se tornasse uma besta, abateria corujas; se o tronco se tornasse uma carroça com o espírito transformado em cavalo, ainda assim estaria satisfeito
  • Cada ser recebe sua forma a seu tempo e a abandona em sua hora — por que conceber alegria ou tristeza nessas vicissitudes? Como diziam os antigos: o feixe é sucessivamente atado e desatado; o ser não se ata nem se desata a si mesmo — depende do céu para a morte e a vida
  • Em seguida Tzeu-lai também adoeceu — ofegante, perto de expirar, rodeado pela esposa e filhos em prantos; Tzeu-li foi visitá-lo e disse aos presentes: silêncio! saiam! não perturbem sua passagem!
  • Inclinado contra o batente da porta, disse ao doente: boa é a transformação — em que o tornará? para onde irá? tornará-se órgão de um rato ou pata de um inseto?
  • O moribundo respondeu: para onde quer que os pais mandem, o filho deve ir; o yin e o yang são ao homem mais do que seus pais — se ao chegar a morte ele não se submetesse voluntariamente, seria um rebelde
  • A grande massa o carregou durante a existência, o serviu para fazê-lo viver, o consolou na velhice, lhe dá a paz na morte — boa foi na vida, boa é na morte
  • Se ao fundir o metal em fusão uma parte saltasse no cadinho dizendo que quer se tornar uma espada e nada mais, o fundidor a acharia inconveniente; da mesma forma, se um moribundo clamasse que quer se tornar humano de novo e nada mais, o transformador o acharia inconveniente
  • O céu e a terra são a grande fornalha; a transformação é o grande fundidor — tudo o que fizer deve agradar; basta se abandonar a ele com paz; a vida termina num sono ao qual se segue um novo despertar

• O mestre Sang-hou, Mong-tzeu-fan e o mestre Kinn-tchang eram amigos — um deles perguntou quem é perfeitamente indiferente a toda influência e ação, quem pode se elevar aos céus pela abstração, flanar nas nuvens pela especulação, jogar no éter, esquecer a vida presente e a morte futura; os três se olharam e riram, pois todos estavam nesse estado, e se tornaram mais amigos do que antes.
  • O mestre Sang-hou morreu; Confúcio enviou seu discípulo Tzeu-koung à casa mortuária para saber se seria necessário ajudar nos funerais
  • Ao chegar, Tzeu-koung encontrou os dois amigos sobreviventes cantando diante do cadáver com acompanhamento de cítara: Ó Sang-hou! Ó Sang-hou! Já estás unido à transcendência, enquanto nós ainda somos homens, ai de nós!
  • Tzeu-koung perguntou se era conforme aos ritos cantar assim na presença de um cadáver; os dois se olharam, eclodiram em riso e disseram: o que é que esse aí pode entender de nossos ritos?
  • Tzeu-koung voltou a Confúcio e perguntou que gente era aquela — sem modos, sem compostura, cantando diante de um cadáver sem nenhum sinal de dor

• Confúcio respondeu que aqueles homens se movem fora do mundo, enquanto ele se move dentro do mundo — não pode haver nada em comum entre eles; foi um erro ter enviado Tzeu-koung até lá.
  • Para eles, o homem deve viver em comunhão com o autor dos seres — o Princípio cósmico —, reportando-se ao tempo em que o céu e a terra ainda não estavam separados
  • A forma que carregam durante a existência é um acessório, um apêndice, do qual a morte os libertará, enquanto esperam renascer em outra forma
  • Para eles não há morte e vida, passado e futuro, no sentido usual dessas palavras; a matéria de seu corpo serviu e servirá sucessivamente a uma quantidade de seres diferentes
  • Passam em espírito fora desse mundo poeirento e se abstêm de toda intromissão em seus assuntos — por que se dariam o trabalho de cumprir os ritos vulgares, ou ao menos de aparentar cumpri-los?
  • Tzeu-koung, convertido ao taoísmo, pergunta a Confúcio por que ele mesmo faz dos ritos a base de sua moral; Confúcio responde: porque o Céu o condenou a essa tarefa massacrante — mas no fundo, como Tzeu-koung, já não acredita mais neles
  • Os peixes nascem na água, os homens no Princípio; os peixes vivem da água, os homens do não-agir; cada um por si nas águas, cada um por si no Princípio
  • O verdadeiro super-homem é o que rompeu com todo o resto para aderir unicamente ao céu — somente esse deveria ser chamado Sábio pelos homens; quem é chamado Sábio pelos homens é com frequência apenas um ser vulgar quanto ao Céu

• Yan Hoei perguntou a Confúcio sobre Mong-sounn-ts'ai, cujo filho, por ocasião dos funerais da mãe, fez as lamentações de praxe sem derramar uma lágrima e cumpriu todas as cerimônias sem o menor pesar — e ainda assim em Lou passou por ter satisfeito plenamente à piedade filial.
  • Confúcio responde: ele de fato satisfez, como o iluminado que é; não podia prescindir das cerimônias exteriores, pois isso chocaria demais o vulgo — mas se abstém dos sentimentos interiores vulgares que não partilha
  • Para ele, o estado de vida e o estado de morte são uma mesma coisa; não distingue entre esses estados anterioridade nem posterioridade, pois os toma como elos de uma cadeia infinita
  • Acredita que os seres sofrem fatalmente transformações sucessivas que devem ser suportadas em paz, sem preocupação; imerso na corrente dessas transformações, o ser tem apenas um conhecimento confuso do que lhe acontece; toda vida é como um sonho
  • A morte sendo para Mong-sounn-ts'ai apenas uma mudança de forma, não vale que se aflija — assim como não vale afligir-se por deixar uma morada habitada por apenas um dia; limitou-se estritamente ao rito exterior, não chocando nem o público nem suas próprias convicções
  • Ninguém sabe ao certo o que é em si mesmo; o mesmo homem que sonha ser pássaro planando nos céus sonha em seguida ser peixe mergulhando nos abismos; o que diz, não pode saber se o diz desperto ou adormecido
  • Nada do que acontece vale que se emocione; a paz consiste em aguardar submetido às disposições do Princípio; ao partir da vida presente, o ser entra na corrente das transformações — eis o sentido da fórmula: entrar na união com o infinito celestial

• I-eull-tzeu tendo visitado Hu-You, este lhe perguntou o que Yao lhe havia ensinado, e ele respondeu que Yao lhe havia dito para cultivar a bondade e a equidade e distinguir bem o bem e o mal.
  • Hu-You pergunta então por que vir agora — depois que Yao o imbuiu de seus princípios rasteiros, ele não é mais capaz de ser elevado a ideias mais altas
  • I-eull-tzeu diz que é esse seu desejo; Hu-You responde: desejo irrealizável — um homem com os olhos furados nada pode aprender sobre as cores
  • I-eull-tzeu argumenta que Hu-You reformou outros que estavam deformados — por que não o reformaria também? Hu-You responde que há pouca esperança, mas expõe o sumário de sua doutrina: Ó Princípio! Tu que dás a todos os seres o que lhes convém, nunca pretendeste ser chamado equitativo; tu cujos benefícios se estendem a todos os tempos, nunca pretendeste ser chamado caridoso; tu que exististe antes da origem e não pretendes ser chamado venerável; tu que envolves e suportas o universo, produzindo todas as formas sem pretender ser chamado habilidoso — é em ti que me movo

• Yan Hoei, o discípulo amado, disse a seu mestre Confúcio que estava progredindo — primeiro havia perdido a noção da bondade e da equidade; depois havia esquecido os ritos e a música; por fim declarou que, ao se sentar para meditar, esquecia absolutamente tudo.
  • Confúcio, muito emocionado, pediu explicação; Yan Hoei respondeu: despojando o corpo, obliterando a inteligência, abandonando toda forma e afugentando toda ciência, uno-me àquele que penetra tudo — eis o que entendo por sentar e esquecer tudo
  • Confúcio respondeu: é a união na qual o desejo cessa; é a transformação na qual a individualidade se perde; atingiste a verdadeira sabedoria — sê meu mestre de agora em diante

• Tzeu-u e Tzeu-sang eram amigos; certa vez a chuva caiu torrencialmente durante dez dias seguidos; Tzeu-u, temendo que Tzeu-sang, muito pobre e impedido de sair, estivesse sem provisões, fez um embrulho de víveres e foi levá-los — ao se aproximar da porta, ouviu sua voz, metade cantante e metade chorosa, dizendo ao som de cítara: Ó pai, ó mãe! Ó céu, ó humanidade! — a voz estava fraca e o canto entrecortado.
  • Tzeu-u entrou e encontrou Tzeu-sang morrendo de fome; ao ser perguntado o que cantava, Tzeu-sang respondeu que meditava sobre as possíveis causas de sua extrema miséria — ela não vinha certamente da vontade de seus pais, nem do céu e da terra, que cobrem e sustentam todos os seres; nenhuma causa lógica para a miséria — portanto era seu destino