Segundo A. C. Graham, os chamados Capítulos Interiores:
Consistem em episódios independentes agrupados em torno de um tema comum, resumido no título do capítulo, composto por três palavras. Esta série é homogênea em pensamento e estilo e é geralmente reconhecida como sendo, em grande parte, obra do próprio Chuang-tzŭ.
Para Brook Ziporyn, o sete capítulos interiores podem ser assim resumidos:
O pequeno e o grande, o útil e o valioso, as identidades e posições reconhecidas são todos relativos às condições circundantes e à posição que se ocupa — e os detentores de ideias divergentes sobre o que é certo, ao criticarem uns aos outros mutuamente, ignoram essa dependência da valoração em relação às suas condições e a relatividade de todo julgamento de valor, fechando a possibilidade de maior flexibilidade para se transformar de uma função e valor a outra.
Não deixar que o suposto conhecimento dirija o processo de transformação, da vida e da atividade, pode ser visto num certo sentido como algo que aprimora dramaticamente as habilidades adaptativas de vida e concomitantemente liberta da preocupação com a fama e o descrédito, e até mesmo com a vida e a morte — que aparecem anedoticamente como alguns dos principais bloqueios a um viver verdadeiramente virtuoso.
Isso se aplica também a outros projetos, como a reforma política e a persuasão — também aí é melhor não fazer da mente o próprio mestre, e esquecer de ser útil ou valioso de qualquer maneira determinada.
Há histórias sobre pessoas que abandonaram completamente todo suposto conhecimento sobre valores, sobre o que é certo, sobre fatos e sobre o que é assim, e com isso também todos os projetos e planos — e que ainda assim parecem exercer um efeito misteriosamente dramático sobre os outros, mesmo quando tudo o mais nelas — física, mental e moralmente — é, para todas as aparências, completamente sem valor.
A ausência total e abrangente de todo mérito, beleza, habilidade e propósito atrai e transforma as pessoas, assim como a água parada permite que as pessoas vejam seus próprios reflexos, fascinando-as, revelando-as e transformando-as
Esse agnosticismo total permite também identificar-se com toda transformação, esconder o mundo no mundo, seguir simultaneamente tanto o Céu quanto o humano, nunca sabendo odiar a morte ou amar a vida — avançando no grande Abertura Transformadora sem jamais saber quem ou o que a causa ou por quê, ou o que ela realmente é.
Se alguém vier perguntar sobre política ou melhoria da sociedade, é melhor evitar responder — pois é exatamente ignorar isso, continuando o agnosticismo abrangente sobre todas as identidades e a disposição de se transformar em qualquer identidade, ora um boi e ora um cavalo, que é a melhor coisa possível a fazer, até mesmo para a sociedade.
Do contrário, será necessário negar algo sobre o escopo pleno dos semelhantes humanos e não-humanos em todas as suas transformações desconhecíveis
Isso também dissolverá as pretensões de videntes, xamãs e sábios que afirmam saber quem se é ou deveria ser, ou quem ou o que qualquer outra coisa é ou deveria ser
Ser como um espelho e não deixar que o caos primordial seja morto por essas pretensões de conhecer e fixar as coisas em uma identidade definida ou outra