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A afirmação de que o Caminho não pode ser comunicado em palavras é um paradoxo familiar do taoísmo, diante do qual a ironia é especialmente aguda no caso de Chuang-tzŭ.
Lao-tzŭ começa com a linha “O Caminho que pode ser dito não é o Caminho constante”, o que sempre tentou humoristas chineses ou ocidentais a perguntar por que o autor continuou e escreveu o livro.
Chuang-tzŭ é um mestre da prosa rapsódica, do argumento sofisticado, do aforismo, da anedota e do verso gnômico, mas professa um ceticismo ilimitado quanto à possibilidade de jamais dizer qualquer coisa.
Examinando mais de perto, a piada perde a maior parte de sua força, pois os taoístas estão tentando comunicar uma habilidade prática, uma aptidão, um modo de viver; quando o carpinteiro diz ao Duque Huan que não pode colocar em palavras quanta pressão exercer ao talhar madeira, ambos entendem e concordam.
Diferentemente de filósofos que professam conhecer verdades não formuláveis ou uma realidade inefável, os taoístas apenas têm o bom senso de lembrar as limitações da linguagem que usam para guiar os outros em direção a uma perspectiva alterada sobre o mundo e a uma habilidade de viver.
Para apontar a direção, usam-se histórias, versos, aforismos e quaisquer meios verbais disponíveis; longe de não ter necessidade de palavras, requerem-se todos os recursos disponíveis da arte literária, razão pela qual todos os clássicos do taoísmo filosófico conquistaram lugares importantes na história literária da China.
Uma classificação de três modos de linguagem é desenvolvida em um episódio dos “Capítulos misturados”, intimamente relacionado a “O nivelamento que equaliza as coisas”, e na própria escrita de Chuang-tzŭ todos eles se manifestam.
Os três termos pertencem a um vocabulário especial desenvolvido por Chuang-tzŭ na crítica à disputação, que não o sobreviveu e logo foi mal compreendido.
O significado pode ser esclarecido à luz do relativismo de “O nivelamento que equaliza as coisas”, segundo o qual o sábio se move livremente entre “lugares de pouso” temporários em vez de ficar preso em um ponto de vista permanente.
“Dizer a partir de um lugar de pouso” parece ser a persuasão por argumentum ad hominem, o único tipo de vitória em debate que poderia ter algum propósito para Chuang-tzŭ; pousa-se temporariamente no ponto de vista do outro homem, porque os significados que ele atribui às palavras são para ele os únicos significados.
“Dizer ponderado” é “o que é dito por autoridade própria”, apoiado pela profundidade da experiência, não meramente pelo respeito dado à idade; o aforismo seria o exemplo mais concentrado.
“Dizer transbordante” é tradicionalmente suposto ter o nome de um tipo de vaso que vira quando cheio até a borda e depois se endireita; é discutido mais extensamente do que os outros dois juntos, sendo de uso diário, dizendo mais quando menos diz e menos quando mais diz, deslocando-se livremente de um ponto de vista a outro, sendo impossível prolongar o discurso ou viver a vida sem ele.
Presumivelmente, trata-se da linguagem comum em que os significados flutuam, mas se endireitam no fluxo espontâneo do discurso, desde que o falante tenha a habilidade de usar palavras e possa “alisá-la na pedra de amolar do Céu”.
O modo regular de Chuang-tzŭ é a linguagem que espontaneamente se endireita como o vaso transbordante; ele usa palavras não como um filósofo, mas como um poeta, sensível à sua riqueza, explorando suas ambiguidades e deixando significados conflitantes explodirem uns contra os outros em aparente contradição.
Chuang-tzŭ e sua escola deleitam-se em usar “saber” em diferentes sentidos em uma única frase; por exemplo, quando se aconselha “saber dependendo daquilo que as habilidades cognitivas não sabem”, percebe-se que o saber como (bom) é contrastado com o saber que (ruim).
Os taoístas não analisam tais significados, diferentemente dos mohistas posteriores, que em seus Cânones distinguem quatro tipos de saber: saber nomes, objetos, como relacioná-los e como agir.
O ponto crucial para Chuang-tzŭ é que as palavras não têm significados fixos, exceto nas condições artificiais do debate intelectual, nas quais se pode muito bem aceitar as definições do oponente, já que não são mais nem menos arbitrárias do que quaisquer outras.
Coloca-se a questão: “Dizer não é soprar ar; dizer diz alguma coisa; o único problema é que o que diz nunca é fixo. Realmente dizemos alguma coisa? Ou nunca dissemos nada? Se você pensa que é diferente do piar de filhotes de pássaros, há prova da distinção? Ou não há prova alguma?”
As palavras se ordenam na fala, não de acordo com quaisquer regras de disputação, mas por aquela habilidade inanalisável que se discerni no fundo de todo comportamento bem-sucedido e que é o sinal de que o Céu está agindo através de nós.
Os significados do discurso espontaneamente se endireitam enquanto se “alisa na pedra de amolar do Céu”; até mesmo as vozes concorrentes dos filósofos são as “flautas do Céu”, que sopra através delas como o vento sopra diferentes ruídos a partir de cavidades de diferentes formas.