A superação do ego é vista principalmente como um triunfo sobre a morte, sem que haja uma posição única definitiva a respeito.
A descrição do afastamento da multiplicidade para a unidade aparece de duas formas: como isolamento além do alcance da vida e da morte (incluindo o próprio corpo) e como ruptura dos limites de um único corpo para nascer e morrer a cada nova geração.
Seria inútil perguntar qual é a verdadeira posição de Chuang-tzŭ, pois ele transcende a dicotomia movendo-se livremente entre as alternativas.
A posição de Chuang-tzŭ não é a de que a consciência pessoal sobrevive à morte, mas sim que, ao compreender o Caminho, a perspectiva muda de “eu não existirei mais” para algo como “ao perder o ego, permanecerei como sempre fui no fundo, idêntico a tudo consciente ou inconsciente no universo”.
No êxtase com que Chuang-tzŭ confronta a morte, ele parece prever o fim de sua individualidade como um evento que é tanto uma obliteração quanto uma abertura da consciência.
Chegar à sensação de que a extinção do eu não importa, pois no fundo tudo é o eu, sem início nem fim, é uma das três soluções clássicas para o problema da morte.
Nenhum pensador na literatura chinesa, ou mesmo na literatura mundial, experimentou essa solução tão profundamente e a expressou tão eloquentemente quanto Chuang-tzŭ.
O tom extático e rapsódico com que Chuang-tzŭ escreve sobre a morte não reflete nojo da vida, nem trata a morte como uma abstração bela.
Diferentemente de pensadores otimistas ou pessimistas, considera-se que a alegria e a tristeza são alternadas e inseparáveis como o dia e a noite ou o nascimento e a morte.
No capítulo “O mestre que é o antepassado último”, mencionam-se casos como o de um moribundo que se arrasta até um poço para olhar seu corpo desfigurado, de um sábio que conversa descuidadamente com seu amigo moribundo após enxotar a família que chorava, e de outros que horrorizam um discípulo de Confúcio ao tocar cítara e fazer tarefas estranhas perto do cadáver.
Nas histórias posteriores sobre Chuang-tzŭ, ele dorme com uma caveira como travesseiro, é encontrado batendo em uma panela (a forma mais vulgar de fazer música) por ocasião da morte de sua esposa e, em seu leito de morte, ri de seus discípulos por preferirem que ele seja decentemente enterrado e comido por vermes a ser deixado ao ar livre para ser comido por pássaros.
Esse confronto físico com a morte e a zombaria dos ritos de luto, os mais sagrados para os chineses, é característico dos capítulos internos e das histórias sobre o próprio Chuang-tzŭ, sendo raro em outros lugares da literatura taoísta.
Essa atitude não carrega a morbidez da ênfase na corrupção presentes na arte medieval europeia tardia, que lembra os horrores da mortalidade para o bem das almas.
Para Chuang-tzŭ, o teste supremo é ser capaz de olhar diretamente para os fatos da própria decomposição física sem horror, aceitando a própria dissolução como parte do processo universal de transformação, pois “o teste de que alguém se apega firmemente ao Princípio é o fato de que não tem medo”.
O sofrimento não preocupa muito Chuang-tzŭ, mas o desastre que ele classifica como o segundo pior depois da morte é a deformidade ou mutilação do corpo.
Os chineses antigos atribuíam não apenas um valor prático, mas também moral, à integridade do corpo; para um confucionista, era um dever, ao morrer, devolver o corpo aos ancestrais intacto como o recebera.
A escola de Yang Chu, à qual Chuang-tzŭ pode ter pertencido, estabeleceu o princípio de que não se deveria sacrificar qualquer parte do corpo, nem mesmo um fio de cabelo, por qualquer benefício externo, nem mesmo pelo trono do império.
Os capítulos internos mostram um interesse notável, não compartilhado por taoístas posteriores (nem mesmo no resto da obra de Chuang-tzŭ), por aleijados, deformados e criminosos mutilados que são capazes de aceitar sua condição e permanecer interiormente inalterados por ela.
O criminoso com o pé cortado carrega consigo a prova visível de seu crime e da traição a seus ancestrais; para a opinião convencional, ele é o mais distante do Caminho.
Ao contrário, segundo Chuang-tzŭ, se tal pessoa pode aceitar a catástrofe como seu destino, não se importar com o julgamento rebaixador dos outros e permanecer interiormente não aprisionado pelas regras (embora reconhecendo que será mais seguro conformar-se a elas no futuro), então ele está mais próximo do Caminho do que Confúcio estava.
Como diz o título do capítulo em que essas histórias são coletadas, essa pessoa possui os “Sinais da plenitude do Poder”.