A natureza peculiar desta obra resulta de cinco anos de leitura, estudo, anotação e meditação sobre os textos de Chuang Tzu, que se converteram em imitações ou leituras interpretativas livres de passagens características.
Chuang Tzu — pensador taoísta que viveu na Ásia há quase dois mil e quinhentos anos — é o objeto central dessas leituras
Quatro traduções de referência foram cotejadas: duas em inglês, uma em francês e uma em alemão
As diferenças entre as traduções revelaram que todo tradutor de Chuang Tzu necessariamente recorre a conjecturas
As conjecturas refletem tanto o grau de domínio do chinês quanto a compreensão do Tao por parte de cada tradutor
Sem domínio do idioma chinês, as leituras aqui reunidas não constituem tentativas de reprodução fiel, mas aventuras de interpretação pessoal e espiritual
O doutor John Wu — mencionado como principal cúmplice e incentivador — contribuiu de maneira decisiva para a realização do livro
A experiência de vida monástica cristã, vivida por quase vinte e cinco anos, conduz naturalmente a uma perspectiva comum aos solitários e reclusos de todas as épocas e culturas.
O monaquismo — cristão ou não cristão — compartilha um olhar comum diante da vida, embora possua características próprias em cada tradição
Esse olhar questiona o valor de uma existência submetida a pressupostos seculares arbitrários, à convenção social e à busca de satisfações temporais
Em todas as culturas houve homens que afirmaram encontrar algo muito mais precioso na solidão do que na vida mundana
John Wu — amigo e colaborador — sustenta a teoria de que, em alguma vida anterior, houve uma existência como monge chinês
Santo Agostinho formulou uma afirmação de alcance notável ao sugerir que a religião cristã existiu entre os antigos desde o início da raça humana, antes mesmo da vinda de Cristo.
A citação de Agostinho provém do De Vera Religione, 10: “Aquilo que se chama religião cristã existia entre os antigos e nunca deixou de existir desde o início da raça humana até que Cristo viesse em carne”
Seria um exagero chamar Chuang Tzu de cristão, e especular sobre rudimentos de teologia em suas afirmações misteriosas sobre o Tao não é o propósito desta obra
Este livro não pretende provar nada nem convencer ninguém do que não deseja ouvir, afastando-se de qualquer forma de apologética dissimulada ou artifício retórico que faça coelhos cristãos aparecerem magicamente de uma cartola taoísta.
A afinidade com Chuang Tzu dispensa justificativas, pois sua grandeza é suficiente por si mesma, assim como outros pensadores cristãos se aproximaram de filósofos distantes do cristianismo sem necessidade de desculpas.
Santo Agostinho leu Plotino — neoplatônico distante do cristianismo
São Tomás leu Aristóteles e Averróis — ambos ainda mais afastados do cristianismo do que Chuang Tzu
Teilhard de Chardin fez uso copioso de Marx e Engels em sua síntese filosófica
Chuang Tzu compartilha o clima e a paz de um tipo particular de solidão contemplativa
O temperamento filosófico de Chuang Tzu é profundamente original e saudável, sendo basicamente simples e direto em sua busca pelo coração das coisas, embora possa ser mal compreendido.
Chuang Tzu não se ocupa de palavras e fórmulas sobre a realidade, mas da apreensão existencial direta da realidade em si mesma, apresentada em parábolas, fábulas e histórias cômicas sobre conversas entre filósofos.
O livro de Chuang Tzu é uma compilação — alguns capítulos são quase certamente do próprio Mestre, enquanto outros, especialmente os mais tardios, são de seus discípulos
A obra reúne o pensamento, o humor, a ironia e os relatos que circulavam nos círculos taoístas nos séculos IV e III a.C.
O ensinamento inteiro — o caminho contido nos anedotas, poemas e meditações — é característico de uma mentalidade encontrada em todo o mundo: gosto pela simplicidade, humildade, autoefacement, silêncio e recusa da agressividade e da ambição social
O livro bíblico que mais se assemelha aos clássicos taoístas é o Eclesiastes
Os ensinamentos dos Evangelhos sobre simplicidade, infância espiritual e humildade correspondem às aspirações mais profundas do livro de Chuang Tzu e do Tao Teh Ching
John Wu apontou essa convergência em um ensaio notável sobre Santa Teresa de Lisieux e o Taoísmo
O Eclesiastes é um livro da terra; a ética evangélica é uma ética de revelação de um Deus encarnado na terra
O Pequeno Caminho de Teresa de Lisieux é uma renúncia explícita a todas as espiritualidades elevadas e desencarnadas que dividem o homem contra si mesmo
Para Chuang Tzu, como para o Evangelho, perder a própria vida é salvá-la, e buscar salvá-la para si mesmo é perdê-la
O caminho de Chuang Tzu é misterioso porque é tão simples que pode dispensar ser um caminho — e jamais é uma saída
São João da Cruz — com quem Chuang Tzu concordaria — ensina que se entra nesse tipo de caminho quando se abandona todos os caminhos e, em certo sentido, se perde