ROBINET, Isabelle. Lao Zi et le Tao. Paris: Bayard, 1996.

• A existência histórica de Zhuang zi é mais provável que a de Lao zi
  • Seu nome era Zhuang Zhou e viveu no século IV a.C.
  • Era natural de uma localidade no atual Henan
  • Ocupou um pequeno cargo como funcionário
  • Amigo de Hui Shi, representante da Escola dos Dialéticos
  • Demonstrou familiaridade com a terminologia e a dialética de Hui Shi, Gong-sun Long e dos neo-moístas lógicos

A obra

• O Zhuang zi é composto por camadas diversas datadas entre os séculos IV e III a.C.
  • Representa diferentes correntes posteriormente agrupadas sob a etiqueta taoísta
  • O texto atual foi recomposto, recortado e parcialmente truncado por Guo Xiang no século III d.C.
  • Aborda temas variados como primitivismo, misticismo, vitalismo, individualismo, relativismo, ceticismo e reflexões sobre a sociedade e o poder
  • Zhuang zi critica e adota ideias de Confúcio e dos moístas em um contexto de efervescência intelectual
  • A obra é composta por sequências curtas, narrativas ou exposições, utilizando metáforas, imagens, comparações e parábolas
  • O estilo reflete a crítica à linguagem, buscando superá-la enquanto a utiliza
  • Aparentemente desconexo, o texto desafia hábitos de pensamento

Desconstrução

• Zhuang zi contesta, denuncia, provoca e destrói, preparando para uma reconstrução
  • Questiona a possibilidade de estabelecer uma verdade e persistir em sua busca
  • Critica os códigos básicos da linguagem e do saber, mostrando seu caráter inconsciente e arbitrário
  • Desafia estruturas mentais comuns, defendendo a liberdade do espírito para uma produção dinâmica e informal
  • O capítulo 2 é o mais significativo nesse aspecto

• Assim como Lao zi, valoriza o silêncio como acolhimento sem posse, mas acresce que “sim” não difere absolutamente de “não”
  • Afirma que “isto emerge daquilo, isto depende daquilo” e que “isto e aquilo se substituem: sim e não nisto; sim e não naquilo”
  • Questiona: “Há ou não um isto e um aquilo?” e fala de um “lugar onde ambos não geram mais opostos”
  • Adota uma atitude de indiferença, similar a Pirro, questionando a necessidade de dizer “sim” ou “não”
  • Propõe o abandono tanto da fala quanto do silêncio, transcendendo ambos
  • “Quem fala sem palavras, fala a vida toda sem jamais ter falado, a vida toda não fala, sem jamais não ter falado”

• Critica as doutrinas de Confúcio e Mo zi, recusando escolher entre postulados metafísicos ou éticos contraditórios
  • Usa facetas que não esgotam o assunto, criando um espaço para uma visão aberta e múltipla
  • Utiliza equívocos, ambiguidades e questões sem respostas com função cognitiva precisa
  • Muda de ponto de vista abruptamente, entrelaçando teses contrárias
  • Recorre a jogos de palavras e raciocínios para mostrar a contingência de questões metafísicas ou morais

• Denuncia o caráter convencional da linguagem, que lida com enunciados, não fatos
  • Mostra os limites da linguagem e do pensamento, que tratam de conceitos e valores que não revelam o real
  • Afirma que a linguagem é uma construção de nós mesmos e de nossa realidade
  • “O tênue e o grosso estão ligados ao que tem forma / O que não tem forma, os números não podem enumerar / O que não pode ser circunscrito, os números não podem esgotar / Do que se pode discorrer com palavras, / É o aspecto grosso dos seres / O que se pode atingir pelo pensamento, é seu aspecto sutil / (Mas) aquilo por que as palavras podem discorrer / Aquilo por que o pensamento pode examinar e atingir / Não está ligado ao grosso e ao tênue”

• Defende formas diversas de racionalidade e até a irracionalidade assumida
  • Nega o princípio de não contradição, afirmando que a realidade é contraditória
  • Propõe um lugar onde as coisas são indiferentes e indecidíveis
  • Usa o sonho para introduzir um espaço onde a distinção entre imaginário e real não existe
  • “Antigamente, Zhuang Zhou sonhou que era borboleta, uma borboleta alegre, feliz por sê-lo e livre à vontade. Não sabia nada de Zhou. De repente, acordou, claramente Zhuang Zhou, sem saber se era Zhou sonhando ser borboleta ou borboleta sonhando ser Zhou”

• O mundo que nos representamos é apenas um dos mundos possíveis, tão real quanto os sonhos
  • Critica Confúcio por rejeitar o incerto, o desconhecido, os deuses e o além da vida ordinária
  • “Quem divide, deixa algo de lado; quem debate, não esgota; no debate, há algo que não se vê”

• Apresenta a história do Conde do Rio e Ruo do Mar do Norte sobre a relatividade de grande e pequeno
  • “Se medirmos os quatro mares pela medida do Céu e da Terra / Não são comparáveis a um formigueiro em um pântano vasto? / Se medirmos a China pela medida dos Quatro Mares / Não é comparável a um grão de painço em um celeiro? / Nós enumeramos os seres por dez mil / O homem é apenas um… / À vista dos dez mil seres / Não é comparável à uma ponta de pelo no corpo de um cavalo?”
  • “Não se pode falar do oceano a um sapo de poço; ele está preso ao seu espaço. Não se pode falar de gelo a um efêmero de verão; ele está limitado à sua estação”

• Questiona as noções de útil e inútil
  • Diálogo com Mestre Hui: “Suas palavras são inúteis — disse Mestre Hui a Zhuang zi. — Este respondeu: 'Não se pode falar do que tem utilidade senão a quem compreende primeiro o que não tem. O mundo é vasto e imenso, mas o homem só utiliza o que cabe no seu pé. Se cavasse a terra ao redor do seu pé até as Fontes Amarelas, o homem ainda poderia utilizá-la?' — Não — disse Mestre Hui. — Logo, está claro que o que é inútil é útil'”

• Afirma: “Embora a inteligência do homem penetre apenas uma parcela da verdade total, é por aquilo que não penetra que o homem pode compreender o que é o céu”
• Apresenta paradoxos como: “Nada é maior do que a ponta de um pelo de outono, a mais alta montanha é pequena, ninguém tem mais longevidade do que a criança natimorta”
• Propõe a inversão ou equivalência de valores: “O começo e o fim se invertem”, “o saber e o não saber se invertem”

• Usa a aporia: “Há um começo, um começo de começo? Se há um começo, é preciso um começo para esse começo, e assim por diante, em uma retrogradação sem fim”
• Questiona a origem e o mestre, sugerindo que não há um mestre absoluto
  • “Que se diga 'alguém o faz' ou 'ninguém age', não se escapa ao domínio dos seres e se chega ao erro”
  • Afirma que o Tao não pode ser dito existir, e a existência não pode ser dita não existir
  • Conclui que o discurso não pode conter o ponto supremo do Tao e dos seres

O mundo dos homens, a maestria

• Os jogos de linguagem de Zhuang zi traduzem o aspecto lúdico da vida, livre de finalidades e significados
  • A vida é leve como uma dança, irreal por incluir o possível
  • Mostra o nadador que não possui uma “via”, mas se adapta aos remoinhos da água
  • “Simplesmente — disse ele — entro com a maré e saio com a maré vazante; sou a via da água sem impor meu ego. É assim que flutuo”

• Propõe esquecer a si mesmo, o justo e o falso, alcançando a maestria perfeita
  • “Esquece-se os pés, quando se tem sapatos confortáveis; esquece-se a cintura, quando se tem um cinto confortável; que o conhecimento esqueça o sim e o não, é o conforto do espírito”

• Descreve artesãos humildes que dominam seu ofício além da habilidade, sem pensar nas regras
  • A maestria é uma segunda natureza, espontânea e sem intervenção do intelecto
  • A ação se realiza sem dúvida, medo, desejo de sucesso ou questionamento
  • Renxiang: “(em simbiose) com os seres, não tem começo nem fim, nem instante nem duração, diariamente se transforma com eles e se une ao que não muda… (O sábio) move-se com o mundo sem trégua; onde quer que se mova, encontra plenitude sem defeito”

• A consciência é um sinal de um tempo de aprendizado, que atrapalha a ação
  • A satisfação não é encontrada em atos que a buscam, mas em atos feitos por si mesmos
  • O ato espontâneo parte do Centro, em contato íntimo com o Coração das coisas e o Sopro dinâmico
  • “O corpo como madeira seca”, “o coração-mental como cinza apagada”

• O “não-agir” e o “não-mental” são um deixar-fazer interno, permitindo a atuação do processo natural
  • Questiona a parte do esforço e a da natureza inata, propondo “desaprender”
  • Afirma que a vida própria de um indivíduo pode ser vivida, mas não transmitida
  • “A nasceia existe para o peixe; uma vez que se pegou o peixe, esqueça a nasceia. O filet existe para a lebre; uma vez que se pegou a lebre, esqueça o filet. As palavras existem para a ideia; uma vez que se tem a ideia, esqueça as palavras”

• Menciona técnicas de meditação e busca da longevidade
  • “Sê calmo, sê puro, não cansas teu corpo, não agites tua essência, e poderás viver muito tempo; se teus olhos não veem nada, que tuas orelhas não ouçam nada, que teu coração-mental não saiba nada, teus espíritos guardarão teu corpo e teu corpo viverá muito tempo”
  • Recomenda guardar o Um e permanecer na Harmonia universal
  • “Que teu corpo esteja reto, tua contemplação seja uma e a Harmonia celeste virá. Recolhe teu saber. Que teus atos sejam um, e os espíritos virão à tua morada”
  • Afirma: “Se se compreende o Um, as dez mil coisas são acabadas”
  • Descreve a “clara luz que nasce das trevas obscuras” que emana da câmara de meditação vazia
  • “Que tua vontade seja uma; não ouças pelo ouvido, mas pelo mental; não ouças pelo mental, mas pelo Sopro. A escuta pára no ouvido, o mental pára no acordo (com as coisas). O Sopro é vazio e acolhe os seres. O Tao reúne o vazio. O vazio é o jejum do mental”
  • Afirma que quem acessa a Origem dos seres cessa de existir
  • “A natureza profunda é o material da vida; a natureza profunda em movimento é ação (verdadeira)”

• Propõe que as respostas de Zhuang zi são de ordem mística e relevam da experiência vivida
  • Menciona valores como a “outra utilidade”, a roda do Céu, a iluminação, a alegria, a luz, a Via, o Um, os brincos no infinito, o jogo, o Céu, a Natureza profunda
  • Afirma que Zhuang zi é profundamente otimista, pois a ordem é natural e o desordem é secundário
  • Propõe recuperar o que já está lá, invertendo o curso “humano”

O Sábio

• O Sábio é a resposta mais forte e imagética de Zhuang zi
  • Recusa governar e se separa absolutamente do discurso dos mestres
  • É anônimo por ser exemplar, o Homem por excelência que supera o humano e acessa o universal e o “celeste”
  • Descreve o Sábio com traços sobrenaturais: imerge na água sem se molhar, entra no fogo sem se queimar
  • É a forma antropomórfica do Tao que funda, abraça e supera todas as coisas

• Totalmente livre, fluido e alerta, navega fora do mundo, cavalga as nuvens, além dos quatro polos
  • “Chevauche les nuées, 'où il n’est rien'”
  • Exempto de preocupações práticas, morais, políticas ou sociais, de qualquer inquietude metafísica
  • Contém o universo em si, em unidade perfeita com o mundo, desfrutando de plenitude total
  • Gratuito e leve, joga e se diverte

• Incarnação do novo valor proposto por Zhuang zi, oposto ao homem comum
  • Não se deixa reificar como a tartaruga enfeitada e embalsamada, nem por em gaiola como o pássaro ou o cortesão
  • Supera o conflito inerente ao conhecimento sujeito à afirmação e negação
  • “O espírito do Sábio é quieto; é o espelho do Céu e da Terra, o reflexo dos dez mil seres”

• Polivalente e polimorfo, capaz de assumir todas as formas sem ficar preso a nenhuma
  • “Vazio ondulante e insaisível, dobra como a erva sob o vento, abraçando tudo como as ondas”
  • É “companheiro dos homens” e “companheiro do céu” em uma “dupla marcha”
  • Vive entre Céu e Terra, mergulhando no mundo diversificado das aparências sem deixar a Unidade

• Deixa agir o processo de criação contínua, agindo verdadeiramente e sendo um com seu ato
  • Vive no modo do ser e do devir, que são um só, não no ter, saber, fazer ou parecer
  • Aceita o inevitável, decreto celeste que se impõe sem contestação

• Sozinho, o Sábio escapa ao “centro do anel”, no “eixo do Tao” onde não há oposições, fora de todo discurso, todo pensamento
  • Perfeitamente um, “perdeu seu duplo”, situando-se no “sem eco”
  • É espelho e conhecimento especular que acolhe e reflete perfeitamente a multiplicidade das coisas