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A relação do Taoismo com as mulheres é caracterizada por uma complexidade que combina veneração cosmológica e subordinação social.
A tradição daoista reconhece o poder do yin feminino como força cósmica pura, necessária ao universo e, para algumas escolas, superior ao yang.
O próprio Dao é descrito como a “mãe de todos os seres”, associando a criação à força feminina.
Ao mesmo tempo, o Taoismo esteve inserido em uma sociedade patriarcal confucionista que via as mulheres como inferiores, relegando-as aos aposentos internos e excluindo-as das decisões sociais.
O texto menciona que, segundo o Liji e o Lienü zhuan, a mulher tinha o dever de “obediência tripla” (ao pai, ao marido e ao filho), sendo controlada pelos homens.
A visão confucionista tradicional sobre as mulheres inclui a desvalorização das filhas e a aceitação do divórcio unilateral por parte do marido.
A cultura chinesa tradicional valorizava apenas os filhos, considerando as filhas um fardo, pois se casariam e continuariam a linhagem de outra família.
As mulheres eram definidas por suas relações com os homens (filhas, esposas, mães ou viúvas) e não eram consideradas dignas de educação formal, exceto em habilidades domésticas.
Ciclos naturais femininos eram vistos como fonte de impureza, tornando-as inadequadas para grandes responsabilidades.
Os maridos tinham o direito de maltratar e divorciar suas esposas por motivos variados, incluindo infertilidade, desobediência, loquacidade, ciúmes e doenças repulsivas.
O poema de Fu Xuan, presente no Yutai xinyong, ilustra a situação da mulher: “Amargo, na verdade, é nascer mulher, É difícil imaginar algo tão inferior! […] Uma garota é criada sem alegria ou amor, Ninguém em sua família realmente se importa com ela.”
A realidade histórica das mulheres na China tradicional era menos restritiva do que o ideal confucionista, com maior liberdade e responsabilidade.
Mulheres das classes baixas trabalhavam fora de casa, em agricultura e comércio, interagindo livremente com os homens.
Mulheres das classes altas atuavam como agentes políticos e intelectuais, educando os filhos e aconselhando os maridos.
Mulheres mantinham redes de influência na comunidade e laços estreitos com sua família nativa, cimentando alianças sociais e políticas.
Mães eram objeto da virtude confucionista da piedade filial, exigindo respeito e obediência.
A partir da dinastia Song, as mulheres mantiveram a propriedade de seu dote e puderam acumular riqueza; nas dinastias Ming e Qing, a alfabetização feminina cresceu, com mais de três mil antologias de poemas de mulheres.
Cinco visões e papéis principais das mulheres no Taoismo podem ser distinguidos ao longo da história, em ordem cronológica.
A mulher como mãe e força nutridora do universo, expressa na filosofia do Daode jing e em deusas-mães daoistas.
A mulher como representante do yin cósmico, complementar ao yang, expressa nas práticas de longevidade da dinastia Han e nas primeiras comunidades daoistas do século II EC.
A mulher como professora divina e doadora de revelações esotéricas, capacitando adeptos por meio de instrução e interação direta, no movimento Shangqing do século IV.
A mulher como possuidora de conexões sobrenaturais, poderes de cura e técnicas xamânicas, levando ao surgimento de sacerdotisas, fundadoras e matriarcas poderosas da dinastia Tang até o período imperial tardio.
O corpo feminino como sede de ingredientes e processos essenciais para a transformação espiritual, compreendido em termos da alquimia interna, nos períodos imperial tardio e moderno.
O Daode jing venera o Dao como a Grande Mãe, fonte de todos os seres, possuindo qualidades femininas de suavidade, fraqueza e nutrição.
O Dao é chamado de “ventre do universo” que dá à luz e nutre todos os seres, sendo a fonte e a essência do cosmos a que todos retornam.
As pessoas que atingem o Dao confiam totalmente nele como sua mãe universal, permitindo que todas as mudanças, incluindo a morte, aconteçam naturalmente.
O texto associa o Dao a animais fêmeas e usa símbolos de contenção e latência, como o vaso vazio, o fole, a água e o vale.
O Daode jing também atribui ao feminino qualidades sombrias como fraqueza, quietude, passividade e vazio, refletindo a atitude cultural chinesa que escondia as mulheres em aposentos internos.
Na cosmologia yin-yang da dinastia Han, as mulheres eram vistas como representantes do yin, complementares ao yang, sendo em alguns casos valorizadas acima dele.
Na medicina chinesa, os cinco órgãos yin (fígado, coração, baço, pulmões e rins) que armazenam a energia vital são classificados como mais importantes do que os seis órgãos yang.
Práticas de cultivo do qi para longevidade, como as “artes da câmara nupcial”, documentadas em Mawangdui, visavam aumentar o qi dos homens absorvendo o de mulheres jovens.
Os homens eram instruídos a levar suas parceiras ao orgasmo sem ejacular, revertendo a essência sexual para nutrir o cérebro, em uma prática vista como vampirismo sexual.
A literatura da época descrevia as práticas sexuais como uma forma de guerra, na qual a mulher não deveria aprender a técnica para que o homem vencesse, como afirmado no Yufang bijue: “Um homem que pretende nutrir sua essência yang não deve permitir que as mulheres aprendam esta arte.”
Nas primeiras comunidades daoistas organizadas, como o Caminho da Grande Paz e os Mestres Celestiais, as práticas sexuais foram sublimadas em um intercâmbio ritual denominado “harmonização do qi”.
Mães e matronas eram altamente honradas, atuando como esposas de líderes e como sacerdotisas seniores (libationers) por direito próprio.
A interação do yin e yang era vista como a maneira mais direta de harmonizar o qi unitário e alcançar a harmonia com o Dao.
O ato sexual era menos importante do que seus efeitos de colocar o qi em movimento harmonioso, evitando o desperdício pela expulsão ou por explosões passionais.
O ritual de harmonização do qi envolvia visualizações, movimentos em direções precisas e a retenção dos fluidos sexuais, revertendo-os pela coluna vertebral até a cabeça para nutrir o cérebro.
A prática resultava na inscrição dos nomes dos participantes nos registros da longa vida e imortalidade, em vez dos registros da morte.
Nas revelações de Kou Qianzhi e no movimento Shangqing (Alta Clara), as mulheres passaram a aparecer menos como parceiras sexuais e mais como mestras e professoras divinas.
Wei Huacun, uma figura reveladora chave nos textos Shangqing, tornou-se uma libationer com poderes rituais após visões de seres perfeitos e foi chamada de Senhora do Pico Sul.
Outras professoras divinas incluíam a Rainha Mãe do Ocidente, a Senhora da Tenuidade Púrpura e a Senhora do Primeiro Primordial, continuando uma tradição de mulheres que instruíam o Imperador Amarelo.
Essas mulheres eram conhecidas como “mulheres perfeitas” (niizhen), embora o termo zhen também possa significar “virtuosa” ou “casta”, refletindo qualidades tradicionais como retidão moral e celibato na viuvez.
O Shangqing encorajava a abstinência sexual e transpunha o tema do intercâmbio sexual para o reino do sobrenatural, como explicado no Zhen’gao: “Embora sejam chamados de marido e mulher, eles não praticam atos conjugais.”
As práticas envolviam visualizar uma deusa no sol ou na lua, que então dispensava vapores celestiais, e a união interior de energias yin e yang dentro do próprio corpo.
Durante as dinastias Tang e posteriores, muitas mulheres tornaram-se ordenadas como sacerdotisas e freiras, alcançando o mesmo status que os homens.
Mulheres ocuparam conventos, serviram como sacerdotisas em funções rituais e buscaram o cultivo pessoal, oferecendo uma alternativa ao modelo de vida convencional.
Mulheres foram veneradas como profetisas, curandeiras, médiuns e fundadoras de novos movimentos, como Zu Shu, líder da escola Qingwei que recebeu a transmissão da Santa Mãe do Brilho Numinoso.
Um culto popular cresceu em torno da Senhora Perto das Águas (Linshui furen), originalmente Chen Jinggu, que se tornou protetora de mulheres, crianças e médiuns após sua morte precoce.
Cao Wenyi, poetisa e autora do Dadao ge, foi convidada para a capital pelo Imperador Huizong e tornou-se “mestra da tranquilidade e virtude humana”.
Na escola Quanzhen (Perfeita Completude), Sun Buer, uma das primeiras sete mestres, tornou-se líder de uma associação local, recebeu o título de Serena da Pureza e Tranquilidade e obteve o direito de ensinar e ordenar.
A alquimia interna (neidan), dominante desde a dinastia Song, desenvolveu práticas especiais para mulheres (nüdan), que refinam o sangue menstrual em vez do sêmen.
Os praticantes buscam a imortalidade unindo opostos dentro do corpo através de três estágios: formação de um embrião de qi, nascimento de um ser de luz (pela cabeça) e fusão com o vazio cósmico.
As diferenças sexuais ocorrem no primeiro estágio: enquanto os homens “subjugam o tigre branco” (sêmen), as mulheres “decapitam o dragão vermelho” (sangue menstrual), interrompendo completamente o fluxo menstrual.
A cessação do fluxo menstrual, mencionada pela primeira vez em um texto de 1310, identifica a praticante como simultaneamente grávida e pré-púbere, um grande passo em direção à imortalidade.
Termos como “dragão vermelho”, “tigre branco” e “medula do fênix branca” transpõem os fluidos corporais comuns para um nível superior de poder espiritual.
A transformação é tanto fisiológica quanto espiritual, resultando na interrupção física completa da menstruação e na recuperação da energia primordial e do poder cósmico.
O Taoismo ofereceu alternativas institucionais significativas para filhas com vocação espiritual, viúvas e divorciadas, embora com limitações.
O Taoismo honrava mães e matronas, mas seguia a sociedade confuciana ao colocar as mulheres casadas em posição secundária e exigir o consentimento do marido ou da família para iniciações.
Meninas de famílias não daoistas podiam se juntar ao Taoismo, mas maioritariamente as que desenvolviam intenções religiosas vinham de um background daoista.
A religião justificava a saída da mulher do governo masculino com a noção de que a forma mais potente de piedade filial era cuidar do bem-estar sobrenatural dos ancestrais.
Viúvas e divorciadas, geralmente evitadas pela sociedade, encontravam um papel ativo como sacerdotisas e freiras, vivendo com independência e igualdade em relação aos homens.
Concubinas expulsas, cortesãs e artistas envelhecidas podiam encontrar refúgio na organização daoista, afastando-se do envolvimento mundano em direção à paz interior.