MARCEL GRANET

• A filosofia chinesa é dominada pelas noções de Yin e Yang, reconhecidas por todos os intérpretes, que tendem a qualificá-las emprestando termos da linguagem filosófica ocidental
  • Os intérpretes inclinam-se a ver no Yin e no Yang a expressão de um pensamento erudito, atribuindo-lhes o valor estrito que convém às criações doutrinárias
  • Os que os tratam como forças — opinião geral dos críticos chineses contemporâneos — aproximam esses antigos emblemas dos símbolos usados pela física moderna
  • Os que os tratam como substâncias — em geral ocidentais — reagem contra essa interpretação anacrônica, sem se perguntar se na filosofia da China antiga existe sequer a aparência de uma distinção entre substâncias e forças
  • Ao partir dessa definição, atribuem ao pensamento chinês uma tendência ao dualismo substancialista e se preparam para descobrir no Tao a concepção de uma realidade suprema análoga a um princípio divino

• Para escapar a qualquer parti pris, convém percorrer os usos antigos dos termos yin e yang, evitando o pedantismo cronológico e os perigos da prova pela ausência
  • A tradição chinesa faz remontar a concepção do Yin e do Yang aos primeiros astrônomos, e esses símbolos são mencionados em um calendário cuja história pode ser seguida a partir do século III a.C.
  • Atribui-se atualmente aos teóricos da adivinhação a primeira ideia de uma concepção metafísica do Yin e do Yang — esses termos aparecem com frequência em um opúsculo relativo à arte divinatória, durante muito tempo atribuído a Confúcio, mas hoje datado dos séculos IV—III a.C.
  • Os teóricos da música sempre fundaram suas especulações no tema de uma ação concertante atribuída ao Yin e ao Yang
  • Esse tema é um dos mais evocados por Zhuangzi, autor do século IV cuja obra se vincula à corrente taoísta
  • Uma alusão breve e precisa a essa ação concertante encontra-se também em Mo Zi, cuja doutrina — assim como a de Confúcio — se filia a uma tradição de pensamento humanista, datando sua obra do final do século V a.C.
  • Os termos yin e yang figuram ainda na nomenclatura geográfica, que se inspirava em princípios religiosos para os lugares sagrados e as capitais
  • Do século V ao III a.C., o Yin e o Yang já eram empregados por teóricos de orientações muito diversas, sugerindo noções que inspiravam um vasto conjunto de técnicas e doutrinas

• Essa impressão se confirma ao verificar o uso das palavras yin e yang no Livro das Odes, documento habitualmente negligenciado sob a suposição de que seus empregos seriam apenas vulgares e sem interesse filosófico
  • O Livro das Odes — cuja compilação não pode ser posterior ao início do século V a.C. — é, de todos os documentos antigos, o que melhor resistiu às interpolações, oferecendo o fundamento mais sólido para o estudo de termos e noções
  • Na língua do Livro das Odes, yin evoca a ideia de tempo frio e nublado, de céu chuvoso, do que é interior — e qualifica, por exemplo, a retirada sombria e fria onde se conserva o gelo durante o verão
  • Yang evoca a ideia de insolação e calor, podendo pintar o aspecto viril de um dançarino em plena ação, os dias primaveris em que o calor solar começa a se fazer sentir e o décimo mês do ano, quando se inicia a retirada hibernal
  • Yin e yang assinalam aspectos antitéticos e concretos do Tempo — e também do Espaço: yin designa as vertentes sombrias, enquanto yang designa as vertentes ensolaradas, boa exposição para uma capital
  • Quando se tratava de determinar o local de uma cidade, o Fundador — revestindo seus ornamentos sagrados — procedia a uma inspeção dos sítios seguida de operações divinatórias, qualificada de exame do Yin e do Yang
  • O décimo mês do ano — qualificado de mês yang pelo Livro das Odes — é aquele em que os ritos ordenavam o início das construções; os primeiros dias de primavera, também qualificados de yang, eram aqueles em que as construções deveriam estar concluídas e inauguradas
  • Esses testemunhos — os mais antigos e seguros de que se dispõe — revelam a riqueza concreta dos termos yin e yang, utilizados por técnicas variadas, todas rituais e vinculadas a um saber total
  • Esse saber tem por objeto a utilização religiosa dos sítios e das ocasiões, comandando a liturgia e o cerimonial — tanto a arte topográfica quanto a arte cronológica

• É difícil considerar os termos yin e yang como vocábulos arbitrariamente atribuídos por astrônomos ou adivinhadores a entidades por eles inventadas, pois essas palavras evocam antes de tudo uma imagem que implica uma representação ligada dos Espaços e dos Tempos
  • A ideia de alternância parece ter prevalecido, ainda que levemente, sobre a ideia de oposição — fato que não deve ser negligenciado
  • O Yin e o Yang funcionaram como princípios diretores dos sábios que organizaram o Calendário, concebido pelos chineses como lei suprema que rege tanto as práticas da Natureza quanto o conjunto dos hábitos humanos
  • Nos calendários, o Yin e o Yang aparecem como princípios do ritmo das estações — e os sábios puderam confiar-lhes esse papel porque esses emblemas tinham o poder de evocar a fórmula rítmica do regime de vida adotado pelos antigos chineses

• Logo após falar da ação concertante do Yin e do Yang, Zhuangzi cita o ditado: “Os animais hibernantes começam a se mover”
  • Sempre ligado à ideia de um despertar primaveril da atividade do Trovão, esse tema é repetido por todos os calendários, eruditos ou não
  • Segundo o Yue Ling, o Trovão começa a se fazer ouvir e os animais hibernantes saem de suas tocas nos dois equinócios — momentos dramáticos em que as energias do Yin e do Yang se equilibram exatamente, preparando-se para triunfar ou declinar
  • No Yue Ling — calendário erudito de base astronômica — o Yin e o Yang figuram como duas entidades antagonistas: uma corresponde ao conjunto das energias destrutivas do Inverno, e a outra ao conjunto das energias vivificantes do Verão
  • Os calendários mais antigos não mencionam o Yin e o Yang, nem indicam a necessidade de dividir o Tempo por meio de marcos fornecidos pelo movimento do sol
  • Os momentos do ano que os chineses julgaram inicialmente dignos de interesse eram unicamente os que os centos proverbiais bastavam para assinalar — observações camponesas sobre os hábitos da Natureza, capazes de indicar a sucessão das tarefas úteis sem qualquer precisão astronômica
  • A desaparição e o reaparecimento dos hibernantes marcavam respectivamente o início e o fim da estação morta — período em que os homens também permaneciam recolhidos em suas retiradas de inverno
  • Os calendários antigos valiam como leis porque eram feitos de provérbios; só tardiamente se sobrecarregaram de notações astronômicas, momento em que a arte erudita do Calendário recorreu explicitamente aos símbolos Yin e Yang
  • Sendo meros conceitos artificiais de uma concepção doutrinária, o Yin e o Yang não teriam tido a virtude de estabelecer correspondência entre as observações proverbiais e os marcos astronômicos — foi no mesmo patrimônio de símbolos concretos que os técnicos do calendário encontraram as noções capazes de servir eficazmente como princípios de classificação

• O Yin e o Yang foram convocados a organizar a matéria do calendário porque esses emblemas evocavam com força particular a conjugação rítmica de dois aspectos concretos e antitéticos
  • O traço mais notável dos temas usados pelos calendários é que eles se conjugam aos pares, acasalando-se da mesma forma que o Yin e o Yang: os hibernantes ganham ou deixam suas tocas; os gansos selvagens voam para o Norte ou para o Sul
  • Segundo os glosadores, os movimentos de vai-e-vem — de entrada e saída — expressos por esses ditados opostos são comandados pelo ritmo da atividade solar, merecendo assinalar os jogos e os triunfos alternados do Yin e do Yang
  • O pensamento mítico tinha ponto de vista inteiramente diverso: as andorinhas, ao se retirarem no outono para esconderijos marinhos, deixam de ser andorinhas e se tornam mariscos; os pardais, ao mergulharem no mar ou no rio Huai no fim dos belos dias, transformam-se em ostras durante a estação fria; a codorna é um camundongo que a primavera transforma — e, após cantar o verão inteiro, enterra-se e permanece camundongo até a nova estação
  • Todo o câmbio de habitat está ligado à adoção de um novo regime de existência, que comporta uma mudança substancial de aspecto — não uma mudança de substância, mas uma mutação
  • Essa mutação é inteiramente análoga às que a arte divinatória considera ao examinar as alternâncias obtidas substituindo um pelo outro os símbolos gráficos representativos do Yin ou do Yang
  • A caça e a pesca são proibidas enquanto a lontra e o gavião não inauguram por um sacrifício a estação em que matam aves ou peixes — no momento em que o gavião sacrifica, ele sofre uma mutação, pois desde o fechamento da caça vivia com os hábitos e o aspecto de um pombo; para que as mulheres se ocupem dos bichos-da-seda, é preciso que, nas amoreiras, se ouça não mais o grito do gavião, mas o canto do pombo
  • As mutações animais são os sinais e os emblemas das transformações da atividade social, acompanhadas de mudanças de habitat e variações morfológicas
  • A tradição filosófica sempre viu no Yin o símbolo das energias recolhidas e latentes, e no Yang o emblema das atividades que se manifestam — e, bem antes que a reflexão erudita lhes atribuísse o valor de entidades cosmogônicas, as noções de Yin e Yang já estavam contidas nos ditados antitéticos que davam a fórmula de vida dos animais, serviam de sinais à atividade dos homens e marcavam os tempos do ritmo universal

• Os técnicos do Calendário distribuíram os sinais rústicos ao longo do ano, acoplando-os um a um à sucessão dos termos do ano solar — repartição que não se encontra nos calendários mais antigos
  • Nos calendários mais velhos, os sinais abundam e se acumulam nos períodos em que os homens mudavam simultaneamente de gênero de vida e de habitat, assemelhando-se a cantos de esperança ou ações de graças que encadeavam em litanias uma multidão de temas rústicos
  • Conservou-se um desses cânticos, cantado nas assembleias camponesas da estação morta: os homens repetiam todos os sinais que a Natureza lhes havia prodigalizado nos anos passados, esperando obrigar, pela eficácia do canto, a Natureza a repeti-los nos anos futuros
  • Os participantes deviam formar-se em grupos orientados, cujos chefes de coro representavam os aspectos alternantes e opostos que constituem o Espaço e o Tempo — o Céu e a Terra, o Sol e a Lua, o Sul e o Verão, o Inverno e o Norte, a Primavera e o Leste, o Oeste e o Outono
  • Ao fim da justa, todos os participantes comungavam comendo a carne de um cão cozido a Leste — ponto de partida, segundo a tradição, da atividade do Yang
  • Não foi uma concepção elaborada do Yin e do Yang que comandou inicialmente a ordenação da festa — ao contrário, foi o trabalho de reflexão sobre esse arranjo que permitiu elaborar tal concepção
  • As assembleias da estação morta realizavam-se em um abrigo subterrâneo — espécie de casa comum cujo recordatório é preservado nas tradições relativas ao Ming Tang e em mitos como o de Xi He e da Amoreira Oca
  • Os homens, à espera de que a chegada da primavera lhes permitisse romper o gelo que aprisionava as águas e a terra, submetiam-se, na sombra, a uma retirada — preparando para os dias do renascimento o despertar de suas energias
  • Os filósofos admitem que, durante todo o inverno, o Yang — circundado pelo Yin — sofre, no fundo das Fontes subterrâneas, uma espécie de provação anual da qual sai vivificado; ele escapa de sua prisão no início da primavera ao bater o solo com o calcanhar — é então que o gelo se fende por si mesmo e as fontes despertam
  • Zhuangzi exclama “Um aspecto de dragão, um aspecto de serpente!” ao querer enunciar a fórmula de uma vida bem regulada — ninguém pode subtrair-se à lei universal do ritmo; o Sábio sabe dobrar-se a um regime alternado de atividade liberada e retirada restauradora
  • É notável que o preceito pelo qual Zhuangzi resume toda a experiência de sua nação seja tomado do tema das mutações rítmicas e revista exatamente a forma do aforismo do Xi Ci: “Um aspecto yin, um aspecto yang”

• As noções de Yin e Yang puderam servir para organizar o Calendário porque, assim como os ditados de que ele é feito, essas noções têm por fundamento uma ordenação rítmica da vida social que é a contrapartida de uma dupla morfologia
  • Essa dupla morfologia se traduziu, no domínio dos mitos, pelo tema das alternâncias de forma — a necessidade de sinais naturais levava a atribuir às coisas uma fórmula de vida em que se podia reconhecer o ritmo que animava a sociedade
  • Atribuíram-se às realidades escolhidas para fornecer sinais formas alternantes destinadas a servir como emblemas dos aspectos contrastantes que a vida social assume sucessivamente nas ocupações e no habitat
  • O Universo — tal como esse conjunto de notações míticas o fazia aparecer — parecia constituído por uma coleção de formas antitéticas que alternam de modo cíclico, e a ordem do mundo resultava da interação de dois lotes de aspectos complementares
  • Bastou que o Yin e o Yang fossem considerados como os emblemas-mestres desses dois agrupamentos opostos para que os sábios fossem levados a atribuir-lhes o valor de duas entidades antagonistas
  • Os adivinhadores viram neles os princípios de toda mutação; os astrônomos fizeram deles dois princípios cosmogônicos responsáveis pela ordem das estações e pelo ritmo da atividade solar
  • Mesmo nesses empregos técnicos, a origem social e o valor concreto desses dois emblemas permanecem sensíveis — a oposição clássica do Yin e do Yang como símbolos das energias latentes ou agentes, ocultas ou manifestas, recorda exatamente a velha fórmula da vida social, que ora se gastava nos campos ensolarados, ora se restaurava na obscuridade das retiradas invernais