(MVR)

• Em nenhuma tradução do chinês para o francês a imaginação ocidental se deu curso tão livre e fantasioso quanto nas diversas traduções do Kan-ing, e embora não se entre em discussões fastidiosas de filologia destinadas apenas a satisfazer a vaidade dos dissertadores, é preciso reconhecer que a ousadia de traduzir textos do Extremo Oriente no início do século XIX deve compensar, para a posteridade, todos os erros e desculpar todas as ignorâncias.
  • Stanislas Julien — sinólogo e membro do Institut de France — é novamente mencionado como representante dos tradutores que deformaram os textos chineses.
  • A expansão colonial, as viagens acessíveis e o gosto pelas ciências distantes são apontados como fatores que facilitaram a tarefa dos trabalhadores do século XX.

• A humanidade não mantém mais um estoque de cerebralidades diferentes — latina, eslava, muçulmana, germânica, finlandesa, grega — e tende ao dia em que haverá um único tipo de cérebro humano, o que já permite compreender, sem deformá-las excessivamente, as ideias e concepções abstraídas de cerebralidades alheias — vantagem que os sábios franceses de cem anos antes não possuíam.

• Os esforços desses sábios para assimilar o fundo do pensamento chinês eram vãos, pois truncavam e martyrizavam esse pensamento homogêneo no molde do cérebro europeu, chegando a compreendê-lo apenas quando ele estava desfigurado por todos os elementos heterogêneos que lhe haviam acrescentado — e esse trabalho de obnubilação era tanto maior quanto mais estranho e antiômico à mentalidade francesa era o pensamento chinês em questão.

• O Kan-ing é precisamente o antípoda da crença ocidental em qualquer destino futuro e parece especialmente incompreensível à parte da raça branca que fundou sua religião, sua moral e todo o seu estatuto de humanidade sobre a existência paralela e dualista do bem e do mal iguais entre si, e sobre as recompensas e penas que o Senhor reserva aos que, durante esta vida, teriam praticado o bem ou o mal — e que Julien e seus colegas tenham querido inserir em suas traduções do chinês teorias tirânicas e bárbaras que jamais estiveram no texto original surpreende mesmo quem conhece a ignorância vaidosa dos sábios oficiais.

• Os sinólogos do Ocidente, mesmo ignorando quase tudo da filosofia oriental, deviam ao menos à ciência filológica que os introduziu no Institut o respeito ao sentido e à ideia dos caracteres ideográficos, mas esses sábios não se contentavam em traduzir o texto chinês sem parafrasear para esclarecê-lo e melhorá-lo — e assim a França recebeu, das mãos de membros de suas Academias, uma tradução do Kan-ing cujo contínuo e voluntário contrassenso se sintetiza no barbarismo filosófico com que o próprio título do livro foi desnaturado.

• O Kan-ing foi traduzido e é ainda conhecido na Europa como Livro das Recompensas e das Penas, como se fosse um código penal a serviço de conselhos de guerra, quando na realidade o caractere kan nunca significou recompensas e o caractere ing nunca significou penas — erro grosseiro e total consagrado pela autoridade de dois sábios adornados de uniformes verdes e múltiplas condecorações, erro que, como o nome América atribuído ao novo continente descoberto por Cristóvão Colombo, está tão próximo de se tornar verdade pelo longo uso que dificilmente desaparecerá.

• Mesmo a substituição desse título pelo de Livro das Sanções não seria mais que uma meia-verdade, pois a tradução adequada seria Livro das Ações e das Reações Concordantes — título que demandaria um volume inteiro para ser explicado.

• As reflexões que constituem o melhor comentário possível ao Kan-ing — não ao Kan-ing aumentado em quantidade e diminuído em qualidade pelos taoístas influenciados pela sociedade confuciana e budista, mas ao Kan-ing taoísta de poucas linhas extremamente curtas e obscuras herdadas pelos discípulos de Laotse em pessoa — dispensam a paráfrase dos preceitos de moral pura e das quatrocentas histórias infantis que suscitaram o entusiasmo de Stanislas Julien, textos que se bastam a si mesmos e não merecem reter por mais tempo a atenção do pesquisador.

• As Ações e as Reações Concordantes — única tradução adequada do título do último texto oriundo do próprio Laotse — encerram em germe e determinam toda a doutrina taoísta sobre o que se chama no Ocidente, em linguagem cristã, o bem e o mal, a responsabilidade humana e as sanções a ela aplicadas — e remete-se para a Voie métaphysique a exposição mais ampla sobre o valor dessa responsabilidade e de suas sanções.
  • A Voie métaphysique — obra anterior de Matgioi — é citada como referência para o aprofundamento do tema da responsabilidade e das sanções.

• O dogma taoísta concorda aqui, no fundo, nos meios e mesmo na forma, com os ensinamentos secretos do Ocidente e com a mais pura Cabala — e o Maniqueísmo, que não foi um erro lamentável senão por excesso de franqueza ao dar demasiada amplitude ao inimigo que pretendia combater, produziu frutos sombrios e involuntários, contaminando a própria Igreja Católica que o excomungava, ao passo que a doutrina verdadeira permaneceu entre grupos iniciativos, colégios secretos e associações de sábios — e mesmo no fundo do Maniqueísmo superficial imputado à Ordem dos Templários.
  • O Maniqueísmo — doutrina dualista que opõe o bem e o mal como princípios iguais — é considerado um desvio resultante do excesso de franqueza, não da falsidade da intuição original.
  • Os Templários são evocados como exemplo de guardiões da doutrina verdadeira, perseguidos sob a acusação superficial de maniqueísmo.
  • Laotse é apresentado como o primeiro a fazer jorrar, fora dos mitos prometéicos, a luz que iluminou esse archote que todas as grandes inteligências da humanidade contemplaram.

• Os atos que os homens cometem nos limites de sua responsabilidade e no pleno conhecimento humano não podem ser considerados apenas como fatos materiais que trazem uma modificação temporária a uma ordem física essencialmente passageira, nem apenas como efeitos refletidos da vontade humana capazes de causar perturbação ou melhora nas funções sociais — eles são, sobretudo, emissões de energia, esforços psíquicos, deslocamentos de forças nervosas e imateriais, mudanças de equilíbrio na estática e na dinâmica do mundo invisível, desvios de correntes na aura da humanidade.
  • Esses fenômenos da natureza segunda do homem são tão indiscutíveis em suas consequências quanto os fenômenos de variação de peso, densidade e massa constatáveis na natureza imediata — mas, por serem invisíveis e situados num meio onde os cinco sentidos exercem apenas um controle fugitivo e excepcional, são desconhecidos da multidão.

• Esses fenômenos psíquicos são precisamente os mais importantes que a ação humana pode suscitar, os únicos que permanecem e que, por um jogo de movimentos recíprocos e perfeitamente coordenados, têm existência perpétua — os únicos que têm uma resultante em todos os planos, um eco em todos os mundos, e que portam em si o caráter de perenidade que, no fundo, deve ter normalmente tudo o que diz, pensa ou age um homem, partícula infinitesimal mas certa desse Todo indizível cuja Eternidade é uma dimensão.

• As consequências materiais do ato humano não podem ultrapassar a matéria, nem no tempo nem na extensão, e estão expressamente limitadas ao plano onde o ato foi cometido; do mesmo modo, as consequências morais ou lógicas do ato voluntário não podem ultrapassar os limites em que se move a vontade e onde se conhece a responsabilidade de seu autor — e o estatuto da humanidade atual restringe entre a vida e a morte para o indivíduo, e entre o estado ante-humano e o estado pós-humano para a espécie, a liberdade, a responsabilidade e, portanto, a sanção.
  • Remete-se à Voie métaphysique, capítulo VII, para a explicação pormenorizada do estatuto da humanidade atual.

• Se o ato é considerado como dispendedor de energia e, portanto, como emissor de vibrações nervosas na atmosfera psíquica, como propulsor de uma onda do oceano fluídico que banha o universo, concebe-se imediatamente que o movimento assim produzido, exercendo-se fora do plano humano, escapa ao controle, ao alcance e mesmo à responsabilidade humana — e os caracteres típicos desses movimentos são que, uma vez emitidos, escapam para sempre à influência do emissor, e que, embora a intensidade da corrente diminua progressivamente por interversões, a série dos movimentos é não obstante conhecida.
  • Os melhores termos disponíveis para designar as ondas psíquicas são os que se aplicam às forças elétricas e às ondas hertzianas — analogia que permite inferir o parentesco entre esses fenômenos.

• Não é possível ao homem conhecer a fundo nem analisar completamente fatos que, embora provenientes dele, saem do domínio de suas realidades efetivas para não mais nelas retornar, ou para só retornar após profundas modificações de grau e mesmo de natureza por parte de agentes desconhecidos — e o ato humano, considerado como fonte de energia irradiando-se para fora do germe voluntário que o engendrou, afeta tudo o que é de sua natureza, ou seja, tudo o que é humanidade e tudo o que é energia.

• As últimas descobertas científicas — as ondas energéticas do éter e a energia radiante material e ao mesmo tempo invisível — demonstraram amplamente que se vive num banho de força potencial universal, e que o homem é o objeto pelo qual a potencialidade energética se torna energia real sob certas condições em cada plano, mas a ciência, ainda toda experimental, não precisou o valor, o sujeito nem as condições de ação, de aplicação e de transformação dessa onipotência indefinida.

• É nesse mundo energético ainda totalmente desconhecido, salvo pela afirmação de sua existência, que convergem, sem se perder nem se aniquilar, todas as energias parciais emitidas pelas séries de ações humanas — e trata-se de concebê-las por raciocínio analógico à sua saída desse atanor central onde tudo o que é força se elabora.

• O ato humano, fora do movimento material e da impressão moral consequencial, desloca energias e utiliza forças sempre de dois modos: a vontade que determinou o ato é uma emissão de força intelectual ou espiritual que se projeta e se inscreve no plano das ideias e na aura particular que o ser humano criou para si pelas séries de suas vontades anteriores; e a energia desenvolvida sob a vontade para cometer a ação não se gasta nessa ação, apenas se utiliza — após a ação, ela não retorna ao centro que a projetou, pois, se as energias exteriorizadas pudessem ser recuperadas, o homem não conheceria fadiga, fome nem necessidade de sono, e teria encontrado o movimento perpétuo no plano psíquico.

• Como as energias emitidas não retornam ao indivíduo após cessada sua aplicação exterior, e sendo inconcebível sua perda ou aniquilamento, conclui-se que elas vão se inscrever no oceano das forças fluídicas que envolve toda coisa criada — e os influxos sucessivos da vontade individual, embora projetados para fora de seu autor, permanecem marcados com sua impressão especial e lhe constituem, fora de si mesmo, um foco distinto com uma aura pessoal de que ele é o criador relativo e contingente, aura que vive acima dele e tanto tempo quanto ele.

• Os influxos da energética psíquica, partindo de um elemento do composto humano inferior ao que constitui a marca da personalidade, não permanecem pessoais depois de saírem do indivíduo e de se desapegarem do objetivo para o qual tendiam — pois as energias psíquicas, consideradas fora do homem, são dinamismos similares a todos os dinamismos psíquicos com que o éter vibra indefinidamente, sem nenhuma marca distintiva, e vão normalmente se fundir no oceano fluídico universal, somando-se ao total das energias dinâmicas condensadas em torno da raça humana desde a emissão do primeiro ato de seu primeiro representante.

• Cada ato humano possui duas vibrações, ambas contingentes: uma, sempre distinta, na alma voluntária de cada indivíduo; outra, sempre geral, na alma psíquica universal — e a aura das vontades individuais é a soma das projeções exteriores de todos os seus atos racionais, atmosfera envolvente que envolve imediatamente cada indivíduo, adapta-se a ele, recebe a impressão de todos os seus movimentos refletidos, nasce com seu primeiro ato, alimenta-se continuamente ao longo da vida humana, e não pode subsistir após o desaparecimento de sua origem.
  • A aura individual é a imagem própria e a exata representação das responsabilidades assumidas pela relativa independência humana — similare à aura nervosa que os antigos pintores representavam em torno do corpo e da cabeça como um nimbo envolvente e luminoso.

• A aura psíquica universal é o lugar onde se encontram, se interpenetram e se influenciam todas as energias fluídicas imateriais ou pseudoimateriais provenientes das ações de todas as fontes concebíveis — ela é impessoal, é a imagem inferior do Grande Todo energético cujo Ser se desdobra no ato e no movimento universais, e a menor das forças que nela penetram muda as disposições e os movimentos das que ali encontra, recebendo em reação o equivalente do que traz em ações.
  • A tradição primordial ensina a existência de um terceiro oceano — o oceano nirvânico —, em que não há ação nem reação, nem influência da vontade humana nem dos movimentos cósmicos, e em que o universo, a força de desejos intensivos, pode subir e nele se confundir, encontrando sua plenitude na posse da Energia Essencial, que é o Repouso Refletido ou, metafisicamente, o Não-Agir, o Não-Ser consciente.
  • O dualismo não entra de nenhum grau nem de nenhuma sorte nas concepções tradicionais do Extremo Oriente — e no oceano nirvânico reconhecem-se o mundo inscrito na espiral da Grande Serpente, o Sepher Ietzirah, o Tesouro de Luz e outras entidades intelectuais onde o Extremo Oriente, o Oriente e o Ocidente se encontram e se apoiam.
  • Na aura psíquica universal, a vontade humana não conta — a independência e a ação humanas são nulas, a responsabilidade do ato humano é igual a zero, e o fenômeno de energia cósmica se prossegue rígida, lógica e inevitavelmente.

• A energia desenvolvida pelo ato humano e levada à extremidade de sua ação — o kan — revolve, por um mecanismo cósmico obrigatório e geral ao qual nada que existe se subtrai, e esse retorno de energia constitui imediatamente a reação cósmica — o ing — da ação humana: vaga impessoal do oceano universal, ela só interessa ao homem no momento e no ponto em que vem mover, por seu choque em retorno similar e paralelo, a aura humana de onde outrora saiu — e ao reintegrar a contingência individual perde o caráter universal que havia adquirido e reveste a forma de ação individual pela qual pode entrar e agir nas auras humanas.
  • Kan designa a ação emitida; ing designa a reação cósmica que lhe corresponde — essa é a única tradução adequada do título Kan-ing.

• O ing vem, em reativo, afetar o indivíduo humano com uma potência coordenada ao valor da emissão primitiva do kan, e reveste qualidades materiais e sentimentais para que o resultado se produza sobre todo o composto humano — e não há nesse mecanismo metafísico uma vontade divina que envia ao homem uma recompensa ou uma punição, mas uma potência cósmica que se expande, se resorbe e se repercute independentemente do valor moral do ato voluntário humano, sendo o movimento particular da aura humana que aplica e determina em sanção os efeitos especializados dessa potência.
  • É insustentável que o finito possa afetar o Infinito e que o relativo possa determinar um estado no Absoluto — e é sobretudo monstruoso que o homem, capaz de desejar mas incapaz de agir fora do plano humano, cause por sua agitação humana uma contrariidade ao Deus Abstrato, e que esse Deus Abstrato conceba dessa contrariidade uma satisfação ou uma cólera infinitas, geradoras de sanções eternas aplicadas a esse homem temporário.
  • Remete-se à Voie métaphysique para o desenvolvimento detalhado dessa crítica — crítica que, pregada por sacerdotes ávidos de poder e dinheiro, aterrorizou milhões de seres e deteve o impulso evolutivo de uma das mais belas raças humanas pela louca terror da morte e pelas piores angústias do Além.

• O dogma taoísta esclarece com evidência absoluta dois problemas delicados: o problema do hábito humano — responsabilidade repetida — e o do hábito após o estado humano ou qualquer outro estado do ciclo — o karma dos hindus e o pecado original dos cristãos —, e o problema irritante da justiça social no mundo humano ou mesmo no universo visível.
  • Karma — termo sânscrito do hinduísmo — designa a acumulação de ações e suas consequências através dos estados sucessivos do ser, noção paralela ao que o Taoísmo exprime pelo mecanismo do kan e do ing.
  • Pecado original — conceito cristão — é reinterpretado aqui não como uma culpa, mas como o potencial de vibrações universais ressorvidas num composto digno delas, ao qual o ser nascente a um estado novo coloca o sinal positivo ou negativo segundo o uso que fizer desse potencial.

• O ato humano que se repete gera uma série de novas vibrações análogas de valor aumentado pela repetição, que revêm ferir o indivíduo do mesmo modo, porém mais fortemente, incitando-o cada vez mais ardentemente a nova repetição — e o mesmo ato se torna progressivamente mais fácil, natural e psiquicamente inevitável, chegando mesmo a ser executado no inconsciente: tal é a teoria mecânica do hábito, do hábito inveterado e da segunda natureza.

• Quando o homem morre — ou seja, quando abandona o plano humano e sua aura individual se dissolve enquanto afetada de qualidades humanas —, o novo ser não traz nada do homem anterior para o plano superior em que é projetado pela dissociação dos elementos humanos, pois os elementos característicos do plano humano não podem dele sair sem deixar de ser suas características, e nem a responsabilidade nem a sanção seguem os elementos superiores do composto humano após sua dissociação — o homem novo não nasce em sua existência sucessiva com uma carga de méritos ou deméritos.
  • Remete-se à Voie métaphysique para a explicação pormenorizada do plano superior em que o ser é projetado após a morte.

• As vibrações psíquicas impessoais e indiferentes que, após seu passage na aura individual, atravessam o oceano universal e voltam à sua emissão de origem, reencontram o novo homem em seu estado superior — mas vibrações depuradas, despersonalizadas, que apenas o incitam ao ardor pela Vida do plano superior; é o conjunto dessas vibrações universais resorvidas num composto digno delas que constitui para o ser nascente a seu estado novo o potencial de sua vontade, de sua inteligência e de seus sentimentos — a habitude, despersonalizada e transfigurada.

• Considerando a questão da justiça social e universal, constata-se que se é impossível qualquer sanção aplicada aos atos humanos além da vida humana e a uma outra entidade que não o composto humano, então, se há mérito e demérito, responsabilidade e sanção, é exclusivamente no plano humano que a reação concordante se manifesta em felicidade ou em pena — e é literalmente que cada ato porta em si sua recompensa ou seu castigo.
  • A conciliação entre essa proposição e a convicção de que a justiça não é deste mundo reside no fato de que nenhum ato é independente da série precedente e da série seguinte, e de que a sanção que lhe é imediatamente aplicada é solidária de todas as reações anteriores e posteriores — a injustiça relativa é necessária, e é a totalidade dessas injustiças sucessivas que constitui a porção humanamente apreciável da justiça universal.

• O ciclo evolutivo é ascensional — ou seja, quaisquer que sejam a soma das ações humanas e as repercussões desses atos no oceano universal, o ser humano sobe aperfeiçoando-se através de todas as suas dissociações e atinge inevitavelmente o desaparecimento do limite, ou seja, a perfeição — e o ser só atingirá a Justiça Infinita quando não tiver mais o desejo nem o pensamento da justiça, porque estará acima de todas as qualidades e de todos os limites.

• Interrompem-se essas considerações seguindo humildemente o exemplo dos mestres ilustres, indicando apenas o caminho da verdade e deixando a cada um o cuidado e o mérito essencial de tentar nele chegar — e o texto do Livro das Ações e das Reações Concordantes, tal como Laotse o concebeu e como o parafrasearam discípulos piedosos e filósofos de todas as escolas, é dado a seguir sem qualquer interrupção nem glosa adicional.