DEUTSCH, Eliot. Advaita Vedānta: a philosophical reconstruction. Pbk. ed ed. Honolulu: East-West Center Press, 1985.

1. Realidade é aquilo que não pode ser submetido à sublação por nenhuma outra experiência, aparência é aquilo que pode ser submetido à sublação por outra experiência, e irrealidade é aquilo que nem pode nem não pode ser submetido à sublação por outra experiência.

I

1. O processo mental pelo qual os homens geram suas ontologias, sua ordenação da experiência em termos do conceito de “ser”, e o modo como esse processo pode ser empregado como critério para estabelecer distinções entre “ordens de ser” encontram resposta advaita no termo sânscrito badha — que significa “contradição” e, no contexto da ontologia advaita, é frequentemente traduzido como “cancelamento” ou “sublação” —, conceito que pode ser reconstruído como sublação para maior clareza e explicitação de seu significado.

2. Sublação é o processo mental pelo qual se desvaloriza algum objeto ou conteúdo de consciência previamente avaliado porque ele é contradito por uma nova experiência, sendo um juízo sobre algo contradito por uma nova experiência quando é impossível — mais como fato psicológico do próprio ser do que como estado puramente lógico da mente — afirmar tanto o juízo anterior quanto o que é aprendido ou adquirido na nova experiência, e do ponto de vista do sujeito subsumir algo à sublação significa passar por uma experiência — prática, intelectual ou espiritual — que muda radicalmente seu juízo sobre algo, sendo um objeto ou conteúdo de consciência sublimado ou sublimável quando é ou pode ser assim desvalorizado, negado ou contradito por outra experiência.

3. Quando alguém vê uma figura em um museu de cera e a toma por uma pessoa viva, e depois descobre, talvez porque ela não responde à sua atenção, que não é uma pessoa viva mas uma figura de cera, submeteu à sublação sua experiência anterior do objeto, rejeitando seu juízo inicial e substituindo-o por outro que acredita conformar-se com a realidade.

4. A sublação é, assim, um processo mental pelo qual se retificam erros, mas nem toda retificação de erro recai sob esse processo, pois suponha-se que alguém acredite que certa ideia, digamos um conceito matemático, funcionará em certa situação e será aplicável à solução de algum problema particular, mas depois descubra que não funciona: aqui um erro de juízo foi cometido e reconhecido, mas a sublação não ocorreu, pois a sublação requer um afastamento ou rejeição de um objeto ou conteúdo de consciência tal como inicialmente avaliado à luz de um novo juízo ou experiência que toma o lugar do juízo anterior e ao qual se liga “crença”, sendo um processo axio-noético que envolve, psicologicamente, uma retirada da atenção de um objeto tal como originalmente julgado e a fixação da atenção ou no mesmo objeto reavaliado ou em outro objeto que substitui o primeiro como conteúdo de consciência, e a atribuição de um valor mais alto ao conteúdo do novo juízo.

5. A sublação envolve um juízo sobre algum objeto ou conteúdo de consciência (uma coisa material, uma pessoa, uma ideia), o reconhecimento, à luz de outro tipo de juízo incompatível com o juízo inicial, de que o juízo inicial é falho, e a aceitação do novo juízo como válido, sendo a sublação um processo mental distintivo cuja característica diferenciadora é uma revisão de juízo sobre algo de modo que o juízo anterior é radicalmente negado por um novo juízo baseado em insight ou experiência fresca.

6. O próprio processo de julgar não é simplesmente axiológico do tipo “X, que eu pensava ser bom, é mau” ou “X, que eu acreditava ser importante, é desimportante”, mas sim axio-noético do tipo “X, por causa de a, b, c…, deve ser rejeitado e substituído por Y”, onde X e Y podem ser conceitos, relações existenciais, objetos físicos etc., e do ponto de vista do sujeito a sublação é destrutiva do objeto tal como previamente julgado, pois o objeto não é mais capaz de eliciar o interesse ou comandar a atenção de alguém.

7. Contendo, então, tanto dimensões axiológicas quanto noéticas que são trazidas juntas em uma síntese funcional, a sublação é unicamente qualificada, segundo o Advaita, para servir como critério para o estabelecimento de distinções ontológicas, pois quando algo é sublimado acredita-se que ele tenha um grau ou tipo menor de “realidade” do que aquilo que toma seu lugar, e em termos de sublação a experiência dita que quanto mais algo é capaz de ser sublimado, menos realidade tem, ou quanto mais realidade algo tem, menos capaz é de ser sublimado.

8. Uma simples valoração ou juízo do tipo “X é bom” envolve, sem dúvida, certas características epistêmicas, pressupondo algum conhecimento do que é avaliado e algum tipo de comparação cognitiva entre o objeto avaliado e outras possibilidades, mas não envolve uma rejeição explícita de um objeto como inicialmente avaliado e sua substituição por outra coisa, enquanto a sublação envolve essas qualidades noéticas especiais, com razões específicas carregadas como parte integrante do processo de rejeição-substituição, trazidas à tona pela própria experiência de insight que, por seu conteúdo mais rico, condena o objeto inicial tal como julgado ao reino do rejeitado.

9. Ademais, não pode haver algo como sublação gradual, pois pode haver de fato um considerável processo de dúvida e avaliação que a ela conduza, mas o ato real de sublação é integral e, por sua natureza, radical, ocorrendo apenas quando uma contradição entre dois tipos de juízo ou experiência é reconhecida, reconhecimento que, psicologicamente falando, é imediato.

II

1. Realidade é aquilo que não pode ser submetido à sublação por nenhuma outra experiência, e somos, pelas condições de nosso ser mental, compelidos a atribuir “Realidade” àquilo que, de fato e em princípio, não pode ser desvalorizado, negado ou contradito por qualquer outra coisa, pois se Realidade fosse aplicável a tudo, isto é, se o termo fosse aplicado a qualquer objeto sem essa qualificação, então cessaria de desempenhar qualquer função filosófica útil.

2. O advaitin, no entanto, é imediatamente colocado nesta dificuldade, que prontamente reconhece, de que não é tanto capaz de justificar sua designação de algo como “real” com base na sublação quanto de explicitar uma concepção de realidade pelo uso da sublação como critério ontológico, e logicamente, ou melhor, linguisticamente, o advaitin ainda sustentaria que se o termo “realidade” deve ter qualquer significado filosófico distintivo ou significado ontológico especial, deve referir-se àquele “conteúdo” que é não-sublimável, àquele conteúdo que é revelado na forma ou qualidade mais alta de nossa experiência humana, e a experiência que revela esse conteúdo cessa de ser “humana” em qualquer sentido estrito da palavra.

3. A única experiência, ou estado de ser, cujo conteúdo não pode ser submetido à sublação de fato e em princípio por nenhuma outra experiência — que nenhuma outra experiência pode concebivelmente contradizer — é a experiência da pura identidade espiritual, a experiência em que a separação entre self e não-self, entre ego e mundo, é transcendida e apenas a pura oneness permanece, sendo esta a experiência celebrada pelo advaitin como uma de insight perfeito, bem-aventurança e poder, como uma de infinita alegria e compreensão.

4. Na identidade espiritual (nirvikalpa samadhi) as pretensões à ultimidade de qualquer outra coisa são despedaçadas, e uma completa autorrealização e autoconhecimento são ditos ser obtidos, e que tipo de experiência poderia concebivelmente submeter à sublação a identidade inqualificada — a experiência de valor absoluto em que a oneness única do ser se destaca como o único conteúdo da consciência? —, conforme Suresvara, um advaitin do século nono, coloca: onde quer que haja dúvida, aí, o sábio deve saber, o Self [o Real] não está, pois nenhuma dúvida pode surgir em relação ao Self, já que sua natureza é pura consciência imediata.

5. A sublação requer a presença de um objeto ou conteúdo de consciência que possa ser contradito por outra experiência, e a Realidade como não-dual, em termos de uma fenomenologia da experiência bem como por definição, nega a possibilidade de haver algum outro “objeto” que possa substituí-la, assim como a “substância” de Spinoza não pode ser concebida em termos outros que ela mesma, sendo o todo que inclui mas transcende todas as partes, a Realidade do advaitin não pode ser negada por nada extraído de ordens inferiores de experiência, pois por sua natureza como oneness nenhuma distinção pode ser aplicada a ela, e todas as valorações ordinárias, que pressupõem uma distinção entre sujeito e objeto, devem ser suspensas ao confrontá-la.

6. Pelo critério da sublação, então, Realidade é aquilo que é quando a situação sujeito/objeto é transcendida, o Real é aquilo que é o conteúdo da experiência espiritual não-dual, é a oneness intemporal, incondicionada e indiferenciada do ser, e o Real é (nirguna) Brahman.

7. O “existente real”, que compreende aqueles conteúdos da experiência que podem ser submetidos à sublação apenas pela Realidade, inclui entre as “relações existenciais” aquelas experiências relacionais como a experiência religiosa teísta e a experiência de amor nas quais o experienciador acredita e relata que sua experiência é uma experiência relacional genuína entre self e Deus ou outra pessoa e que é realizadora, pois uma experiência relacional fundada na distinção entre self e não-self — onde o não-self é tomado como Deus ou outra pessoa a quem se oferece em relação amorosa e na qual a experiência satisfaz as demandas emocionais-intelectuais-espirituais feitas a ela — não pode ser submetida à sublação por outra experiência dentro da situação sujeito/objeto porque, por sua natureza, já foi valorizada como entre as mais altas na ordem da experiência senso-mental, isto é, foi valorizada em conformidade com a realização que produz, mas essa experiência relacional pode ser submetida à sublação pela Realidade, por uma experiência que transcende as distinções dualistas sobre as quais aquela relação se funda, pois quando a pura identidade brilha como o conteúdo da consciência, todas as distinções e toda experiência constituída por essas distinções são necessariamente canceladas.

8. Entre os “objetos particulares” incluem-se aqueles objetos que, pela maneira como foram trazidos à existência e são respondidos, “participam” da Realidade e ao mesmo tempo retêm uma natureza distintiva própria, por exemplo, uma obra de arte, pois sem elaborar uma teoria da estética pode-se dizer com confiança que é inerente à natureza e à definição de uma experiência estética bem-sucedida a valoração dela como pertencente à mais alta ordem da experiência senso-mental, e quem experiencia uma obra de arte e sente que sua experiência é bem-sucedida, que proporciona integração e insight, valora essa experiência de modos que excluem sua contradição e substituição por outro tipo de experiência senso-mental, sendo uma obra de arte, então, que é capaz de eliciar esse tipo de resposta, sublimável apenas através da realização de que nenhuma obra de arte é comparável ao esplendor da Realidade, de que nenhuma obra de arte pode apreender plenamente esse esplendor ou transmiti-lo a outros.

9. Entre os “conceitos” incluem-se aquelas relações lógicas, como a lei de contradição, que têm uma função necessária e indispensável na organização e possibilitação da verdade proposicional, e esses conceitos, por definição, não podem ser negados ou contraditos por outra experiência senso-mental, pois o que é logicamente necessário não pode ser negado por uma mente que está comprometida de antemão com seu uso, e o existente real representa o mais alto tipo de experiência ou objeto dentro da Aparência, sendo o existente real sublimável apenas pela experiência da Realidade em que qualquer ultimidade previamente atribuída a ele é negada, sendo sublimável apenas pelo que é qualitativamente diferente em tipo dele.

10. A segunda ordem de ser dentro da Aparência pode ser chamada de “existente”, compreendendo aqueles conteúdos da experiência que podem ser submetidos à sublação pela Realidade ou pelo existente real, incluindo entre as “relações existenciais” aquelas experiências relacionais como encontros casuais com outras pessoas nas quais…

11. Esses tipos de relações existenciais, objetos e conceitos podem ser submetidos à sublação pela Realidade, em que simplesmente desapareceriam como conteúdos dignos de consideração final, ou pelo existente real, em que seriam suplantados por ele, e a vasta maioria da experiência senso-mental recai dentro do tipo existente de Aparência, pois os contatos cotidianos com coisas físicas, os pressupostos, hábitos, crenças convencionais e opiniões que governam a maior parte da atividade mental, as relações indiferentes com outras pessoas — todos são dados da experiência, conteúdos da consciência, que têm significado objetivo mas que podem ser desvalorizados, negados e contraditos por qualquer experiência e insight que traga alguém mais perto do que é ontologicamente verdadeiro ou logicamente necessário.

12. A terceira ordem dentro da Aparência é o “existente ilusório”, compreendendo aqueles conteúdos da experiência que podem ser submetidos à sublação por todos os outros tipos de experiência, pois alucinações, fantasias puras e sonhos, percepções sensoriais errôneas e semelhantes são “ilusórios”: podem ser experiências vívidas, mas falham em satisfazer certas necessidades práticas ou intelectuais básicas, carecendo de verdade empírica.

13. Uma relação é um existente ilusório quando alguém simplesmente se engana sobre aquilo com que está se relacionando, principalmente na medida em que é incapaz de responder a ele da maneira assumida, como quando se confunde uma sombra e um ruído com um ladrão; um objeto físico é um existente ilusório quando é simplesmente mal percebido, como quando alguém acredita erroneamente que um tronco é um jacaré; um conceito é um existente ilusório quando falha em satisfazer as funções pretendidas por ele, como quando, por ignorância das regras de uma linguagem, alguém formula uma afirmação analiticamente falsa que pretendia funcionar como uma afirmação analítica genuína, e essas relações, objetos e conceitos podem ser submetidos à sublação pela experiência existente, em que sua qualidade ilusória seria revelada, ou, novamente, pelo existente real e pela Realidade.

14. Todos os conteúdos da experiência senso-mental, da experiência em que existe uma distinção fundamental entre sujeito e objeto, são suscetíveis a esse despojamento de valores previamente impostos a eles por causa de sua incompatibilidade com outras formas de experiência, e a esse afastamento deles como objetos não mais dignos da consideração de alguém, pois como a experiência humana testemunha, qualquer juízo dentro da Aparência, qualquer experiência, crença ou ideia que esteja sujeita a uma perspectiva mental — a condições externas — que esteja atada a determinações temporais pode, em princípio, ser falsificada por experiência futura, e qualquer experiência do self que não alcançou a Realidade está sujeita a ser rejeitada por uma experiência qualitativamente superior.

15. Aparência, então, compreende aquilo sobre o que dúvidas podem surgir, é aquilo que é, ou em princípio pode ser, um datum da experiência dentro da situação sujeito/objeto, e o Aparente é aquilo que é o conteúdo da experiência senso-mental, é a multiplicidade diferenciada do ser.

IV

1. Irrealidade é aquilo que nem pode nem não pode ser submetido à sublação por outra experiência, e um “objeto” é irreal quando, por sua autocontraditoriedade, não pode aparecer como um datum da experiência, pois um círculo quadrado, a filha de uma virgem e semelhantes são objetos que têm apenas um status conceitual, a saber, como contradições: aquilo que é denotado por tais termos — e aqui se assume que os termos não pretendiam funcionar como afirmações analíticas, pois nesse caso recairiam sob a classificação do existente ilusório — é necessariamente não-existente, sendo incapaz de vir a ser concreto como um objeto com o qual se possa interagir.

2. O existente ilusório é aquilo que, de fato, não tem uma contraparte objetiva; o Irreal é aquilo que, em princípio, não pode ter uma contraparte objetiva, e nossa experiência humana mostra que toda experiência senso-mental atual de self e não-self está mentalmente sujeita à lei de contradição, sendo por definição certos objetos negados da possibilidade de possuir existência, de ser objetos de experiência humana atual, e a Irrealidade é aquilo que nunca pode ser um conteúdo da experiência, sendo pelo critério da sublação o Irreal o não-ser.

3. Ademais, o “existente ilusório” sempre aponta para um existente empiricamente real, enquanto o Irreal não pode apontar para nada: o “jacaré” indica a existência do tronco e depende dele; o “círculo quadrado” nem aponta para, nem é experiencialmente dependente de, um círculo ou objeto circular.

V

1. Os três modos fundamentais de ser, Realidade, Aparência e Irrealidade, são — do ponto de vista da razão e da experiência — incomensuráveis, qualitativamente diferentes em tipo, e a Realidade, a Aparência e a Irrealidade constituem assim níveis de ser entre os quais a razão é impotente para estabelecer relações causais.

2. Essa ontologia hierárquica, no entanto, vale apenas do ponto de vista da Aparência: do ponto de vista da Realidade, nenhum outro tipo de ser está presente que possa ser distinguido, ou seja, do ponto de vista da Realidade não há distinção entre Aparência e Irrealidade, ou entre Ela mesma e qualquer outra coisa, pois do ponto de vista da Realidade há e pode haver apenas a Realidade.

3. As distinções entre Realidade e Aparência, entre Aparência e Irrealidade, e entre Realidade e Irrealidade, segundo o Advaita, podem ser necessárias e válidas como organizações mentais da experiência do ponto de vista da consciência racional-sensorial, podendo em suma ser justificadas como “filosofia”, ainda que sejam rejeitadas na Realidade, e as distinções são elas mesmas sublimáveis e, portanto, confinadas à ordem da Aparência.

4. O termo “nível” parece funcionar no discurso primariamente como uma metáfora espacial, conotando “acimas” e “abaixos”, mas para propósitos de ontologia pode receber um significado conceitual mais preciso, podendo duas ordens de ser ser ditas em níveis diferentes quando, epistemologicamente, por causa de diferenças de tipo entre elas (temporal, qualitativa etc.), relações não podem ser estabelecidas racionalmente entre elas; quando, logicamente, asserções feitas sobre uma das ordens do ponto de vista da outra podem legitimamente violar as exigências formais que governam o pensamento daquela ordem quando confinada a si mesma; e quando, axiologicamente, diferentes graus de valor são atribuídos às ordens, tendo um nível de ser assim características epistemológicas, lógicas e axiológicas especiais e distintivas, e ontologicamente os níveis existem quando a razão não pode estabelecer relações (causais e outras) entre duas ordens de ser, quando princípios formais de lógica podem ser suspensos ao se afirmar algo através dessas ordens, e quando diferentes valores lhes são dados, sendo a Realidade “mais alta” que a Aparência não porque esteja localizada espacialmente acima dela, mas porque é incomensurável com ela, porque o pensamento quando dirigido a ela é capaz de fazer afirmações significativas que violam os princípios necessários do pensamento que estão fundamentados na Aparência, e porque um valor maior lhe é atribuído.

5. Procurou-se neste capítulo articular em termos muito concisos os níveis ontológicos afirmados pelo Advaita Vedanta e mostrar como são alcançados e constituídos, e Saṅkara, em suas várias obras, reconhece explicitamente três níveis: paramarthika (que corresponde precisamente ao nível da Realidade), vyavaharika (que inclui todos os subníveis da Aparência exceto o “existente ilusório”) e pratibhasika (que é o “existente ilusório”), sendo o termo “vyavaharika” introduzido no próximo capítulo no que se toma ser seu contexto filosófico técnico correto; o nível da “Irrealidade” é implicitamente aceito por Saṅkara, embora não seja usualmente tratado nos “níveis de ser” como tal; e o subnível do “existente real” não é claramente formulado na literatura advaita, mas é implicado, acredita-se, pelas divisões que são estabelecidas e é explicitamente afirmado em outros contextos, especialmente em sua dimensão epistêmica.