PANIKKAR, Raimon. Mysticism and spirituality I-1. English edition ed. Maryknoll, New York: Orbis Books, 2014.
Um Prólogo em Vez de um Epílogo
1. Toda mística é um pró-logos, algo que vem antes do logos, enquanto a falsa mística surge quando se torna um pró-logos no sentido de colocar-se no lugar onde deveria estar o logos, usurpando sua função.
2. O verdadeiro pró-logos místico exprime o inefável, e, invertendo a célebre frase de Wittgenstein sem contrariar o sentido que ele lhe dava em seu contexto, aquilo de que não se pode falar é justamente o que vale a pena pôr em palavras, sendo o restante redutível à análise linguística e à dedução racional, pois a verdadeira filosofia sabe que o que conta é a sabedoria do amor, e a mística é o Silêncio que o místico faz falar, a palavra nascida do Silêncio que santo Irineu identificava com Cristo, logos procedente do Silêncio do Pai e recebido no Espírito.
3. A mística é frequentemente acusada de indiferença ao sofrimento humano, distante da vida da maioria e perdida nas alturas, suscitando perguntas sobre o destino dos contemporâneos que vivem na agonia da necessidade e da exploração, sobre um mundo que criou miséria onde havia apenas pobreza, sobre a violência institucionalizada e a injustiça legitimada, e sobre o sentido de proclamar que os seres humanos são filhos de Deus quando são forçados a viver vidas desumanas.
4. A mística talvez não tenha todas as respostas, mas ensina uma atitude que evita cair no desespero e permite um sorriso sincero neste vale de lágrimas, estando em contato direto com a totalidade da condição humana.
5. O caminho da mística pode resumir-se no conselho da Sibila ou na interrogação do Veda, em poucas palavras.
6. O preceito conhece-te a ti mesmo, gnothi seauton, vale desde que conhecer seja mais que um ato epistêmico e signifique identificação existencial com o conhecido, e desde que o si-mesmo não seja um solitário bípede racional, mas um Si que abraça toda a realidade, como reconheceram os grandes mestres, ecoando-se no hadith segundo o qual quem conhece a si mesmo conhece seu Senhor, eco de Platão, e na afirmação de Mestre Eckhart de que quem conhece a si mesmo conhece todas as coisas.
7. A pergunta quem eu?, ko'ham, vale desde que o quem brote da mesma origem que o eu, e não da mera curiosidade, exprimindo a aspiração a conhecer o que deve ser conhecido, e desde que o eu não se confunda com o ego, mas seja a autoconsciência que abraça tudo, nisso residindo a dignidade humana.
8. Enquanto a Grécia insere um verbo, uma ação, a Índia nem sequer ousa usar o verbo ser, para que a pergunta não nasça da mente, mas da parte mais profunda do eu, e a última linha da última carta de Platão o resume em duas palavras: autos isthi, sê tu mesmo.
9. A experiência mística é aquele conhecimento existencial pelo qual se conhece tudo, segundo um Upaniṣad, um tudo que não é soma de coisas singulares nem conhecimento analítico, sintético, meramente intelectual ou apenas das razões do coração de Pascal, mas comunhão com a realidade que envolve os sentidos, o intelecto, a alma e a força, segundo o preceito fundamental da Torá, pois não se ama a Deus sem amar o próximo nem o próximo sem amar a Deus, e não se ama sem conhecer nem se conhece sem tender à comunhão, sendo a separação entre conhecimento e amor a grande heresia do tempo presente, enquanto a mística cosmoteândrica inclui o mundo nessa comunhão, já que Deus, Mundo e Homem formam uma trindade indissolúvel, novidade do milênio com raízes no início da história.
10. Como todos os problemas humanos estão inter-relacionados e não se resolvem isoladamente, a experiência mística do todo, ainda que parcial, relaciona-se com todos eles, não por conhecer a solução, mas por fazer parte do problema e, quando existe, da resposta.
11. A visão mística não é parte isolada de uma experiência nem experiência apenas individual, pois inclui o Outro tanto quanto o Si, a humanidade e a terra tanto quanto o divino, sendo experiência cosmoteândrica e, portanto, a experiência humana completa, enquanto todo o resto é reducionismo.
12. O exemplo de muitos místicos mostra que ação e contemplação não se excluem, mas se complementam e se implicam mutuamente, pois não há verdadeira ação sem contemplação nem verdadeira contemplação sem ação.
13. A grande crise da filosofia atual deve-se à perda do sentido místico da existência, pois uma filosofia reduzida a opus rationis não guia nem ilumina a vida cotidiana, e a filosofia dominante já capitulou, deixando o campo livre a fundamentalismos e seitas, quando o homem precisa de uma estrela que, como a dos Reis Magos, se move, se esconde e exige pedir conselho até ao inimigo, não sendo guia turístico, mas luz que deve brilhar por dentro, já que o homem não é movido só pela razão, mas pelo instinto, pela paixão, pelo amor, pelo ódio, pelo prazer, pelos ideais e por uma vontade que nem sempre segue o intelecto, cabendo à razão uma função de veto ético que torna a contradição não só falsa, mas imoral, enquanto o motor das ações é o amor que move o sol e as outras estrelas, e a experiência mística harmoniza toda a energia humana e a canaliza para o Bem, a Verdade e a Beleza, não sendo um luxo na história humana.
14. A filosofia não mutilada é mística, pois inclui as três dimensões da realidade tanto no objeto quanto no sujeito, sem por isso oferecer todas as respostas, não apenas porque o homem não é onisciente, mas porque na realidade há erro e sobretudo mal, e ter o diagnóstico não equivale a dar a terapia, já que algo na realidade escapa a toda intelecção.
15. A grande crise da religião atual deve-se igualmente à perda do sentido místico de sua natureza, reduzindo-se a uma ideologia mais ou menos convincente ou a uma instituição mais ou menos útil que abandonou sua meta de mostrar o caminho da salvação, depois de muitas religiões terem desvalorizado o mundo e o corpo em favor da alma, do céu ou do nirvāṇa, apesar dos místicos que descobriram a secularidade sagrada, como em Deus anda entre as panelas, de santa Teresa, nirvāṇa é saṃsāra e assim na terra como no céu, cabendo à experiência mística contemporânea, segundo a visão cosmoteândrica, integrar esses valores reconhecendo a ontonomia de cada ser, de modo que a entrada da mística na política significa fundar a política numa experiência completa de seu campo, a comunidade humana em comunhão com a Terra e o Céu, e não teocracia ou cesaropapismo.
16. O mesmo vale para os problemas éticos, pois julgar a moralidade de uma ação por seus resultados é tão absurdo quanto tomar as normas de um legislador por critérios metafísicos, já que os princípios éticos não resultam da aplicação de um código, próprio do campo jurídico, nem derivam de casos de bons resultados, não procedendo de dedução ou indução, mas da conaturalidade, do próprio ethos humano, que é o que a experiência mística oferece.
17. O papel político da mística revela-se com especial clareza nas questões sociais e econômicas, pois a justiça nem sempre compensa e o comportamento reto para com o próximo e a terra não é o mais produtivo para os poderosos, enquanto o místico age sem porquê, sem justificativa extrínseca à própria ação, segredo do amor em que não há viagem porque cada passo já é a meta, de modo que uma cultura puramente instrumental não pode ser mística, e a grande crise judaico-cristã e islâmica decorre de ter projetado a escatologia numa linha histórica, quando os atos do místico distinguem o fim, que não é para depois, da finalidade, que não visa outra coisa: sunder warumbe, sem porquê.
18. A mística não é insensível à injustiça nem ao sofrimento humano, mas liberta do medo de ambos e permite agir com serenidade e equanimidade sem perder o entusiasmo nem a indignação, e, se a teologia da libertação lembra que a voz e o clamor dos oprimidos são revelações divinas, a mística as revela.
19. A chamada ecologia, ciência dos recursos limitados da Terra, não dará frutos enquanto permanecer ciência pragmática voltada à melhor exploração da natureza, pois sua própria linguagem mostra que a mentalidade não mudou e a Terra continua vista como objeto cujos recursos se exploram e se tenta prolongar, ao passo que a ecosofia, fruto da experiência mística da matéria e da Terra, é a sabedoria que reconhece conscientemente a Terra como sujeito e dimensão necessária e definitiva da realidade, a ser tratada não como meio, mas como companheira, mostrando, além da visão da Terra como ser vivo, que a matéria é elemento tão essencial da realidade quanto a consciência ou o divino.
20. Fala-se de experiência mística, e não de visão mística, para não cair na heresia da separação entre conhecimento e amor, pois a experiência não tem apenas elemento cognitivo, não existe experiência puramente teórica, como lembra o ditado de que o inferno está cheio de boas intenções, e não é da convicção racional de que as coisas são de certo modo que se precisa, já que a experiência supera a dicotomia entre teoria e prática.
21. Essa linguagem pode ser compreendida por todos, inclusive pelos oprimidos e pobres da terra, e, embora possa parecer obscura, toda linguagem precisa de tradução, sendo o místico aquele que traduz essa linguagem em ação.
22. A experiência mística é a experiência holística da realidade, sendo experiência de Deus se a realidade se identifica com Deus e experiência cosmoteândrica se a realidade é vista como trinitária, o que remove o estigma de uma mística indiferente à dor e às lágrimas do mundo sem reduzi-la à pura materialidade nem sufocá-la no ativismo, pois, vendo a condição humana em sua totalidade, não lhe faltam paz nem tranquilidade, mas elimina o medo.
23. A mística não é matéria especializada nem privilégio de poucos, mas pertence à própria natureza humana, convidando a participar conscientemente, isto é, humanamente, da aventura que é a realidade.