Essas “Conversas” abrangem um período de quatro anos (1935-1939) e foram registradas por Sri Munagala S. Venkataramiah (atualmente, Swami Ramanananda Saraswati), um discípulo de longa data de Sri Ramana Maharshi. Embora seja telugu de nascimento, ele fala fluentemente inglês e tâmil e é versado em sânscrito. Essas eram qualificações necessárias para quem desejava registrar as conversas de Sri Bhagavân com seus diversos discípulos e visitantes.
Os quatro anos abrangidos nesta obra corresponderam aos dias em que o Ashram atingiu o auge de sua glória. A saúde do Maharshi era excelente e a sala onde ele se sentava permanecia aberta dia e noite para receber a todos. Visitantes de todas as partes do mundo se reuniam ali, e quase não havia país que não estivesse representado em uma ou outra ocasião. A guerra, naturalmente, interferiu nesse afluxo de pessoas, embora, com o passar do tempo, o número de visitantes indianos continuasse crescendo. No entanto, foram essas conversas, muitas delas com ocidentais, as que se mostraram especialmente interessantes: ali encontrava seu campo de debate a tendência moderna ao materialismo e à irreligiosidade, da qual o Ocidente se orgulha. Sri Bhagavân resplandecia como o sol, e mesmo aqueles que não o compreendiam ou que discordavam de suas palavras ficavam fascinados e não podiam deixar de se sentir elevados por sua presença.
Embora Sri Venkataramiah fosse plenamente qualificado para esse trabalho, não era fácil acompanhar Sri Bhagavân uma vez que ele começava a falar. Ele dominava o assunto de tal forma que nunca vacilava em suas palavras, independentemente do idioma em que falasse: consequentemente, era possível tomar poucas anotações, pois os ouvintes estavam ocupados demais tentando não perder uma única palavra do que era dito, além do fato de que nem sempre era fácil compreender. Sri Venkataramiah atuava como intérprete para muitas pessoas de língua inglesa que afluíam ao Ashram, pois Sri Bhagavan não queria dizer mais do que algumas palavras nesse idioma, embora o conhecesse bem o suficiente para ler jornais e revistas ingleses. Mas atuar como intérprete era ainda mais difícil do que simplesmente tomar notas; as palavras fluíam de forma tão constante que não havia intervalos para transmitir o significado delas ao interlocutor ansioso. Muitas vezes era preciso pedir a Sri Bhagaván que aguardasse enquanto suas palavras eram transmitidas ao ouvinte ansioso. Por isso, é fácil imaginar as dificuldades para preparar essas anotações; só era competente para essa tarefa quem, durante anos, tivesse estado sentado aos pés do Mestre e tivesse absorvido inteiramente sua filosofia e a maneira como ele a expunha. Felizmente, encontrou-se Sri Venkataramiah, a pessoa ideal para isso.
É preciso admitir que a linguagem aqui empregada nem sempre é elegante, o que era de se esperar, dadas as circunstâncias; sem dúvida, ela poderia ter sido corrigida, mas, em grande parte, foi deixada como estava, pois considerou-se que, de outra forma, teria-se perdido uma certa espontaneidade que ela possui atualmente. Embora as conversas tenham ocorrido em várias línguas do sul da Índia, a maioria foi registrada em inglês, e o restante em tâmil e télugo; as passagens correspondentes a essas duas últimas línguas foram traduzidas expressamente para este livro. As anotações concluídas eram frequentemente mostradas àqueles que faziam as perguntas, para que as verificassem, mas o texto, em sua totalidade, tinha o selo de aprovação do próprio Sri Bhagavân, pois os registros eram sempre apresentados a ele para aprovação ou para as modificações necessárias depois de terem sido incluídos no caderno de anotações. Por isso, podemos ter certeza de que, neste livro, temos o ensinamento exato do Mestre e, ao lê-lo, estamos mais uma vez sentados a seus pés na antiga sala, absorvendo cada palavra que sai de seus lábios; encantados por seu sorriso, pelo movimento de suas mãos delicadas e por seus gestos, pois ele era um verdadeiro artista, que muitas vezes representava o papel da história que estava contando, para nos familiarizar melhor com o tema.
Talvez haja quem se sinta inclinado a criticar este livro, tildando-o de monótono, mas essa suposta monotonia é deliberada, pois sempre se expõe algum ponto novo, por mais semelhante que a conversa pareça. Sri Bhagavân sempre enfatizava essa verdade essencial e única, necessária para a Libertação, de que existe apenas um Eu e nada além do Eu. Conheça isso e conhecerá todo o resto. Isso nunca será repetido demais.
Indubitavelmente, a compreensão intelectual desse fato coloca a pessoa no caminho, mas, uma vez que o caminho tenha sido iniciado, o conhecimento mental deve então se tornar uma experiência efetiva. Para conhecer uma coisa de forma absoluta, e não apenas superficialmente, é preciso ser essa coisa; caso contrário, o conhecimento é incompleto. Como já foi indicado, nós não somos outra coisa senão o Ser, sempre; mas, ao nos associarmos à ignorância da limitação, a um ego, esquecemos o Observador e nos identificamos com o observado. E o que podemos fazer a respeito? Esse hábito é muito antigo. A mente o imaginou nascimento após nascimento, o construiu século após século, e está tão envolvida na ignorância que agora se mostra relutante e, mesmo que queira, é quase incapaz de se libertar das escravidões do mundo ilusório que ela mesma criou.
“Você é o Próprio Ser”, —diz-nos ele—, “nada mais do que o Próprio Ser. Todo o resto é apenas imaginação. Portanto, SEJA o Próprio Ser aqui e agora. Não é necessário fugir para uma floresta nem se trancar em um quarto; continue com suas tarefas básicas, mas liberte-se de sua associação com quem as realiza. O Próprio Ser é o Testemunhador, você é Isso.”
Nessas conversas, são apresentados exemplos sucessivos em uma linguagem adaptada a todos os gostos e mentalidades. A leitura deste livro nos leva automaticamente à fonte interior. Isso por si só já é uma Sadhana suficiente. Não se engane, você já é Isso; não há mais nada a se alcançar. Basta apenas livrar-se da falsa associação; a limitação deve ser reconhecida como ilusória. O método de Sri Bhagavân para fazer isso é bem conhecido: a Auto-Indagação. Sempre e a todo momento, busque a fonte do ego, busque o aparente autor da ação e, ao chegar a esse objetivo, ele nos diz, o ego desaparecerá por si só, e não restará nada além do Próprio Ser onibenefico. No entanto, este não é o lugar para entrar em detalhes sobre o método: aqueles que estiverem interessados poderão obter facilmente os livros necessários no Sri Ramanasramam.
O que mais resta a dizer, senão aconselhar a todos e a cada um que leiam este livro e que tentem torná-lo parte de si mesmos? Nem uma única palavra deve ser ignorada, nem uma única conversa deve ser descartada como supérflua. Tudo é ouro puro. E aqui encontramos novamente, diante de nós e em pessoa, Sri Ramana Maharshi, sempre vivo, ensinando-nos com suas palavras inimitáveis para nosso benefício e deleite.
SRI RAMANASRAMAM, 1º de janeiro de 1955
SADHU ARUNACHALA (Major A. W. Chadwick, Oficial do Império Britânico)
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