BBAHA
O Paratrisika Tantra pertence à mais alta classe de Tantras do Śaivismo não dual da Caxemira, sendo aceito pelas maiores autoridades da tradição como um texto que aborda a Realidade última em uma atitude de não dualismo supremo (paramadvaita), transcendendo tanto o dualismo dos Siddhanta quanto a dependência de rituais para a libertação.
O Tantra Malinivijayottara afirma que não há pureza nem impureza, nem regras sobre o que se come, nem rituais como adoração ao linga, e que tudo pode ser prescrito ou proibido, desde que o meditador fixe sua consciência firmemente na Realidade por qualquer meio que lhe permita alcançar esse objetivo.
Esses textos propõem uma consciência śaiva iluminada que desfruta de uma perfeita liberdade de prática ao abraçar e transcender todos os sistemas śaivas, acreditando no despertar repentino do que
Abhinavagupta chama de anupāya, o “sem-meio” ou “caminho sem caminho”.
O Texto e o Comentário
O Parātrīsikā é um pequeno Tantra de 36 versos que reivindica fazer parte do Rudrayāmalā Tantra, embora essa afiliação pareça não se justificar estilisticamente, sendo talvez um reflexo do desejo dos editores de aumentar sua autoridade.
O Tantra
O Tantra é revelado na forma de um diálogo entre a Deusa e Bhairava, uma forma que recebe uma interpretação não dual no contexto dos Advaita Bhairavagamas, partindo de diferentes tipos de relação (sambandha).
A pergunta intensa da Deusa cobre dois versos e meio, enquanto a resposta de Bhairava começa no verso 3cd, expondo os tattvas na ordem da criação (srsti) e relacionando-os aos elementos da fala ou fonemas do alfabeto, base de todos os mantras.
Abhinavagupta divide o texto em duas grandes seções: bimba (versos 1-4), contendo a descrição da natureza do Absoluto (anuttara-svarupa), o tema principal, e pratibimba (versos 5-37), descrevendo a expansão na manifestação como um reflexo do Absoluto na linguagem e na criação, incluindo o ritual associado.
Abhinavagupta
Abhinavagupta é uma figura extraordinária nos domínios da filosofia indiana, estética, Tantra e misticismo, cuja genialidade merece ser reconhecida além do contexto da Caxemira e do sânscrito.
Suas principais obras recebidas e reconhecidas são na área da estética e poética, como o Abhinavabhāratī (comentário sobre o Nātyasāstra) e o Dhvanayāloka Locana (comentário sobre o Dhvanayāloka de Ānandavardhana).
Ele combina uma enorme variedade de assuntos e campos com a profundidade da experiência mística e percepção filosófica, integrando todas essas áreas do conhecimento em uma cosmologia e soteriologia consistentes baseadas nos Saivāgamas.
Em seus versos de conclusão, ele menciona com grande afeto três discípulos (Karna, Manoratha Gupta e Rāmadeva) para quem compôs o comentário, bem como sua própria linhagem e a adoração a seu guru Sambhunātha, de quem recebeu o despertar nas tradições Kula/Kaula e Trika.
Vivaraṇa
Abhinavagupta considera o Tantra como um Sūtra (Anuttarasūtra) e nomeia seu comentário como Vivaraṇa, cuja função é remover as coberturas (āvarṇatavam) que escondem o significado real do texto ou sūtra.
Anuttaraprakriya
Abhinavagupta refere-se à sua própria obra no Tantraloka como Anuttaraprakriya, significando “o tratado/o método relativo ao Insuperável/Absoluto”, título que indica que todo o propósito do Parātrīsikā está relacionado ao Anuttara e que prakriya é mais do que um método ou procedimento.
O Svacchanda Tantra declara que não há conhecimento mais elevado do que o conhecimento de prakriya (na prakriya paran jnanam), pois este conhecimento, cuja pré-condição é śiva dīkṣā, leva à libertação, tornando todas as outras categorias de conhecimento inferiores.
No contexto do “Caminho do Espaço” (deśādhvan),
Abhinavagupta cita o Svacchanda Tantra afirmando que “não há conhecimento mais elevado do que prakriya”, implicando que prakriya envolve a integração dos 36 tattvas na consciência, levando ao estado de Bhairava, o Senhor Supremo (Parameśvara).
O Método de Abhinavagupta
Abhinavagupta lida com qualquer texto ou assunto com intensa consciência da metodologia, usando todas as ferramentas à sua disposição, desde gramática e etimologia até lógica e crítica literária.
Ele aplica dois princípios básicos à exegese de um Āgama: o primeiro é a necessidade de descobrir coerência e consistência internas (ekavākyatā), e o segundo é descobrir e descrever o estoque inesgotável de significado contido em um texto sagrado, considerando seu texto-base um Sūtra que “dá escopo a sentidos múltiplos”.
O Parātrīsikā Vivarana segue as regras de composição de um Śāstra com seus quatro elementos (anubandhacatuṣṭaya): propósito (prayojana), o qualificado (adhikārī), assunto (abhidheya) e conexão (sambandha), sendo apresentado como um silogismo de cinco membros segundo o Nyāya-Śāstra.
Destinatários do Vivarana: Prayojana e Adhikāra
A questão de para quem a obra é composta é respondida por Abhinavagupta em três níveis, incluindo um pessoal e biográfico, mencionando discípulos específicos como Karna, Manoratha Gupta e Rāmadeva.
Abhinavagupta menciona dois níveis de qualificação espiritual no último dos maṅgalaślokas: “Para iluminar meus próprios discípulos, e para lembrar os já iluminados (de seu despertar)”.
Ele rejeita totalmente quaisquer condições sociais para ler o Śāstra e praticar suas injunções, afirmando que nos Śāstras Trika, a distinção de castas (brāhmaṇas, etc.) não é um princípio fixo, pois é artificial, e a especificação de que apenas brāhmaṇas são titulados para instrução só pode convencer o rebanho tolo.
O Contexto: O Lugar do Texto na Tradição
A Caxemira tem sido o lugar de origem de vários Tantras/Āgamas, não apenas do Śaivismo, mas também do Pāñcarātra (Vaiṣṇava) e Śākta, com uma divisão geral entre o Siddhānta (ortodoxo e congruente com o Veda) e o Mantramārga da “Esquerda” (compreendendo Kula/Kaula, Trika, Krama).
O sistema que teve a maior capacidade de absorver as outras escolas e que teve o mais proeminente expositor (
Abhinavagupta) que contribuiu para essa integração é o Trika, a escola “triádica” ou “trinitária”, que compreende várias tríades como as três deusas (parā, parāparā, aparā), as três categorias metafísicas (Śiva, Śakti, Nara) e as três energias divinas (icchā, jñāna, kriyā).
A forma mais elevada de Trika é aquela “do Parātrīnīsikā [sic!]”, na qual a adoração do liberacionista é totalmente anicônica, repousando inteiramente no mantra e na contemplação subjetiva, sendo conhecida como Anuttara Trika, ou também Ekavīra (“(a tradição de) heróis espirituais”) ou Parākrama.
Hermenêutica e Exegese Tântrica
Hermenêutica é, antes de tudo, um método que “transporta” um texto de um contexto a outro, que “transfere” o significado e reflete sobre os perigos e transformações que podem acontecer no caminho.
No presente trabalho, a hermenêutica se refere a dois níveis de interpretação: o primeiro é a própria hermenêutica de
Abhinavagupta em relação ao Tantra (com pelo menos três séculos entre o texto e o comentário), e o segundo são as traduções para línguas europeias (e para o hindi moderno) e a presente exposição.
No contexto dos textos sagrados, as possibilidades exegéticas são múltiplas, pois um texto escritural, como revelação divina, não é considerado vinculado aos limites semânticos que restringem os seres humanos em tentativas comuns ou poéticas de transmitir significado.
A Problemática da Tradução
A tradução de conceitos centrais e esotéricos do texto e do comentário apresenta problemas, como o termo cit/caitanya/samvit uniformemente traduzido por “consciência”, embora a filosofia indiana o entenda como universal, diferentemente da filosofia e psicologia ocidentais.
Os termos específicos do Trika e da Pratyabhijñā apresentam ainda mais problemas, como o par conceitual básico prakāśa-vimarśa, geralmente traduzido como “Luz (da Consciência)” e “Reflexão” ou “consciência reflexiva”, enquanto outros optam por “manifestação” e “representação”.
Conceitos tântricos específicos e simbólicos como kaulika e kula apresentam um problema para sua tradução, com alguns estudiosos cunhando o neologismo “Cosmos Incorporado” (Embodied Cosmos), embora isso não ajude o leitor a entender as implicações sem entrar no espírito da tradição kula/kaula.
Estado da Pesquisa sobre o Parātrīsikā Vivarana
Após a primeira edição na “Kashmir Series of Texts and Studies” (1918), o texto recebeu a atenção de K.C. Pandey, foi ensinado ao último Ācārya do Śaivismo da Caxemira, Swami Lakshman Joo Raina, e dois de seus discípulos prepararam traduções anotadas (em hindi por Nilkanth Gurtoo, em inglês por Jaideva Singh).
Raniero
Gnoli preparou independentemente uma edição com tradução italiana, introdução e notas críticas, enquanto André
Padoux deu uma interpretação dos temas centrais em relação à palavra (vāc) e mantra, e Paul Muller-Ortega tratou do tema do coração (baseado no comentário breve Laghuvṛtti).
Estudos indicam que a autoria atribuída a
Abhinavagupta do comentário breve (Laghuvṛtti) é espúria, pois ele desvia da redação do Tantra adotada no Vivarana, desvia das visões e abordagem desse comentário, e carece das marcas do estilo e brilho intelectual de
Abhinavagupta.
A Disseminação do Anuttara Trika / Parākrama
Ksemarāja, o principal discípulo de Abhinavagupta, compôs uma versão muito breve e simplificada do Parātrīsikā em seu Parāpraveśikā, com o objetivo de popularizar o Tantra e tornar sua doutrina secreta acessível a praticantes que não podiam estudar o difícil Vivaraṇa.
Madhurāja, o discípulo asceta sul-indiano de
Abhinavagupta, atribui seu despertar ao Parākrama, tendo recebido de seu guru a iniciação no mantra de Parā, e seu discípulo Varadarāja/Krsnādāsa diz que ele “alcançou a penetração súbita na totalidade dos trinta e seis tattvas através do Parākrama.”
A tradição viajou para o sul, onde Cidambaram era um centro do Mahārtha ou Krama e Śivādvaita, e foi recebida em Maharashtra (influenciando a obra mística de Jñāneśvara) e possivelmente no Nepal, sendo ainda difundida hoje em dia como upāsanā em toda a Índia, especialmente no sul, e entre hindus da diáspora.
A Abordagem do Comentário
As condições e pré-requisitos para ler o texto e praticá-lo (adhikāra) aplicam-se em maior medida se alguém tem que comentá-lo, exigindo duas qualificações: entender a tradição de dentro e ver o texto de uma distância hermenêutica que permita novos insights.
De acordo com
Abhinavagupta, antes de compor um comentário, deve-se suprimir a identificação com o corpo e entrar no estado de imersão (samāveśa) no qual se realiza a supremacia da natureza de Parameśvara, e então, ao produzir o texto, focar no self individual, pois a força interior acesa intensamente pela impressão desse estado de imersão inspirou o abandono da fé no estado de diferenciação.
A escolha apresentada é escrever um comentário acadêmico acessível apenas a especialistas, ou tentar abrir o texto para a compreensão de leitores interessados na filosofia e espiritualidade da tradição do Śaivismo não dual da Caxemira, optando-se pela segunda opção para dar uma chave para este texto difícil que também deve levar ao camatkāra (a maravilha e alegria da consciência) inerente a todo ser consciente.
Nota sobre a Edição e Tradução
A tradução em inglês de Jaideva Singh (publicada em 1989) é a mais amplamente disponível, sendo a base para as traduções dos versos do Tantra e para grande parte do comentário, embora esta tradução tenha sido criticada por ser muito livre e por faltar a precisão necessária para um texto técnico.
A edição publicada por
Jaideva Singh não é uma edição crítica no sentido de fornecer variantes de manuscritos, mas é baseada nas correções de Swami Lakshman Joo, que por sua vez eram baseadas nas correções de seu professor Pandit Maheshvar Razdan, que tinha acesso aos manuscritos do Parātrīsikā Vivaraṇa no Departamento de Pesquisa do Estado da Caxemira.
As referências ao texto sânscrito (Skt. com números de página) são dadas a partir da edição de
Jaideva Singh, tendo como propósito que o leitor não precise consultar o livro de Singh para as referências, estando ciente das limitações dessa abordagem devido às dificuldades do texto.