1.1 Símbolos

DANIÉLOU, Alain. The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series. Rochester: Inner Traditions International, Limited, 1991.

A Teoria do Politeísmo

A Linguagem dos Símbolos

1. Toda tentativa de representar uma coisa em termos de outra exige um sistema de equivalências, os símbolos, reais ou arbitrários, como os números que exprimem a quantidade de uma colheita, as palavras que traduzem ideias em sons e os caracteres que fixam graficamente as palavras, sendo o símbolo uma representação perceptível e analógica de uma coisa ou de uma ideia, a linguagem apenas uma forma particular de simbolismo e a escrita, provavelmente concebida em toda parte a partir de ideogramas, essencialmente simbólica.

2. O símbolo pode ser natural ou convencional, nascendo os símbolos naturais da relação direta entre duas ordens de coisas, da interseção de dois mundos, de dois aspectos da existência.

3. Na teoria cosmológica hindu, o simbolismo é concebido como expressão de uma realidade, como busca dos pontos particulares em que mundos diferentes se encontram e em que se torna aparente a relação entre entidades pertencentes a ordens distintas.

4. Todos os aspectos do mundo manifestado procedem de princípios semelhantes, de uma ancestralidade comum, havendo necessariamente uma equivalência entre sons, formas, números, cores e ideias, assim como entre as abstrações dos mundos sutil e transcendente e as formas do universo perceptível.

5. Os fenômenos astronômicos podem ser considerados símbolos fundamentais nos quais se encontra uma figuração dos princípios universais, pois o verdadeiro simbolismo, longe de ser invenção humana, brota da própria Natureza (prakṛti), que inteira não passa de símbolo de uma realidade superior.

6. Os aspectos da divindade são essencialmente os protótipos abstratos das formas do mundo manifestado e devem, por sua própria natureza, ter equivalentes em todos os aspectos do universo perceptível, de modo que cada aspecto divino apresenta afinidades com determinada forma, número, cor, planta, animal, parte do corpo, energia vital, momento dos ciclos do dia, do ano e das eras, constelação, som ou ritmo.

7. A concepção do panteão hindu e sua teoria iconográfica fundam-se na crença nessas afinidades, razão pela qual um aspecto da divindade pode ser representado e adorado sob formas extremamente diversas e no entanto rigorosamente equivalentes, como uma figuração mental, um diagrama geométrico (yantra), uma imagem antropomórfica (mūrti), uma fórmula falada (mantra), um ser humano particular, como a mãe ou o mestre, um fruto, um animal ou um mineral, podendo qualquer dessas formas servir indiferentemente de suporte pelo qual o rito ou a meditação alcançam o Princípio de que são imagens.

A Representação do Transcendente

1. Todas as religiões e filosofias religiosas são, em última análise, tentativas de descobrir a natureza do mundo perceptível e daquele que o percebe, o processo da manifestação do mundo e o propósito da vida, a fim de encontrar os meios de cumprir o próprio destino, e todas as mitologias são modos de representar estados transcendentes ou supra-humanos do Ser, concebidos como divindades ou percebidos como símbolos.

2. Antigos sábios hindus descobriram que, pela diversidade das faculdades e dos sentidos e conforme os postulados ou métodos aceitos, existem diferentes canais de investigação do mundo extrassensorial, cada um com limites estreitos, características e métodos próprios, e capaz de conduzir a conclusões aparentemente distintas das obtidas pelos demais.

3. A realidade transcendente está, por definição, além dos limites que condicionam os meios de conhecimento, mas, mesmo sem compreender sua natureza, pode-se concluir indiretamente que alguma forma de ser existe além da esfera das percepções, pois sempre que leva uma experiência a seu limite extremo o homem vislumbra um Além incognoscível que chama divindade, inapreensível porque começa onde falha a compreensão, mas abordável por muitos lados, de modo que toda tentativa de compreendê-la é apenas uma aproximação, uma Upa-niṣad, e quanto mais aspectos do mundo fenomênico, muitas vezes contraditórios, são apreendidos, mais se aproxima de uma visão geral e real da misteriosa entidade chamada Deus.

4. Assim como uma escultura só é apreendida em sua forma total depois de observada de frente, de costas e de perfil, vistas diferentes e por vezes aparentemente incompatíveis, é a partir desses relatos contraditórios dos olhos que se constrói uma concepção geral da obra, impossível a partir de um único ângulo.

5. A contradição aparente entre as formas transcendentes vislumbradas pelos diversos meios de aproximação é a chave da compreensão da realidade Imensa, jamais apreensível como um todo, razão pela qual a divindade foi definida como aquilo em que os opostos coexistem, e quanto mais aspectos do Divino e mais divindades se percebem por trás dos aspectos do universo, mais elementos se reúnem para conceber a origem das coisas, o destino e o propósito da vida, e mais perto se chega de compreender algo do que é a divindade.

6. Assim como o matemático, diante de curvas cujas equações não podem ser enunciadas, busca casos particulares de fórmula mais simples e, com os dados obtidos, traça um esboço que lhe dá uma ideia aproximada da curva, a teoria do politeísmo baseia-se na multiplicidade de abordagens para desenhar um contorno do que pode ser a realidade transcendente, pois apenas as múltiplas entidades manifestadas subjacentes às formas existentes estão ao alcance da compreensão, sendo toda concepção de um além uma projeção mental, um elo imaginário entre dados perceptíveis.

7. A filosofia hindu estuda o mistério do universo sob três perspectivas principais: a experimental, Vaiśeṣika, com seu método corroborativo, a lógica ou Nyāya, que considera a forma impermanente ou destrutível das coisas; a cosmológica, Sāṅkhya, com seu método corroborativo, a percepção supramental direta ou Yoga, que estuda as leis duradouras das coisas; e a metafísica, Vedānta, com seu método corroborativo, o estudo dialético e semântico da linguagem, que procura apreender o substrato imutável de todas as formas e leis, correspondendo essas três abordagens às três ordens da manifestação, a Pessoa Destrutível (kṣara puruṣa), universo perceptível, a Pessoa Indestrutível (akṣara puruṣa), corpo das leis permanentes que regem a manifestação, e a Pessoa Imutável (avyaya puruṣa), substrato não manifestado da existência, além da causa e do efeito.

8. Segundo sua própria lógica e seus meios de prova, alguns pontos de vista (darśana) são necessariamente ateus, outros panteístas, deístas, moralistas ou místicos, não se tratando de crenças conflitantes de filósofos, mas de conclusões lógicas extraídas das premissas e métodos aceitáveis em cada abordagem, cada qual real em seu próprio campo e voltada para o limite extremo do alcance das faculdades numa direção particular, razão pela qual os construtores dos pontos de vista não são chamados pensadores nem profetas, mas videntes (ṛṣi).

O Princípio Não Dual

1. Uma causa suprema deve estar além do número, do contrário o Número seria a Causa Primeira, e o número um, apesar de suas propriedades peculiares, é um número como dois, três, dez ou um milhão, de modo que um Deus único não está mais além do número do que estaria sendo dois ou um milhão, embora, do ponto de vista limitado das percepções, um milhão pareça mais próximo do infinito, e por isso se esteja talvez mais perto de uma representação mental da divindade ao considerar um imenso número de deuses diferentes do que ao enfatizar sua unidade, sendo o um, de certo modo, o número mais distante do infinito.

2. A verdade é visão, e por isso, entre duas pessoas que disputam, uma afirmando ter visto e outra ter ouvido, deve-se confiar naquela que viu.

3. A natureza da ilusão (māyā) é representada pelo número um.

4. Falar da forma manifestada de um Deus único implica confusão entre ordens diferentes, pois o Deus manifestado não pode ser um, nem o número um se aplica a um aspecto causal não manifestado, e em nenhum estágio a unidade pode ser tomada como causa de algo, já que a existência implica relação e a unidade significaria existência sem relação.

5. Embora em sua forma manifestada a divindade seja necessariamente múltipla, em sua essência última não pode ser dita nem una nem múltipla, sendo indefinível e representada como aquilo que resta quando se nega a realidade de tudo o que pode ser percebido, Neti neti, nem isto nem aquilo, nada que a mente conheça ou as palavras exprimam, de modo que, não podendo ser dita una, pode ser dita não-uma, não-duas, não-muitas, tendo os vedantinos escolhido a expressão não-dual, origem da representação de um princípio não dual situado além de todas as formas da divindade manifestada.

6. O que resta quando a mente percebe que os conceitos de ser vivo e de divindade são meras ilusões, e quando se nega a realidade de todas as aparências, é conhecido como a Imensidão não dual.

7. A não dualidade, essência do não manifestado, não pode existir no plano manifestado, e embora a doutrina da não dualidade permaneça como meta dos esforços de realização, essa meta está sempre fora de alcance, num plano diferente do da existência e de modo algum real do ponto de vista da manifestação, sendo a Imensidão não dual, o Brahmān, uma mera abstração que não pode ser imaginada, nomeada, descrita, agir, ser experimentada nem propiciada, e que nada tem a ver com qualquer forma de culto, religião, moral ou experiência mística.

8. Existência é multiplicidade, e o que não é múltiplo não existe, podendo-se conceber um contínuo subjacente e onipresente que permanece, contudo, informe, sem qualidade, impessoal e inexistente, pois no momento em que se concebe a divindade sob forma pessoal ou se lhe atribui qualquer qualidade ela passa a pertencer ao múltiplo e não pode ser una, já que deve haver uma entidade que encarne o oposto de sua qualidade, uma forma complementar à sua, outras divindades.

9. Sempre que se imagina, personifica, figura, invoca ou adora um deus, esse deus é necessariamente um entre muitos, e chamá-lo de Deus único não eleva sua condição, mas apenas cega para outras realidades, sem aproximar em nada da Imensidão não dual, de modo que toda forma de monoteísmo afasta o homem do caminho do conhecimento e da realização, substituindo o esforço de compreender a multiplicidade divina por um postulado simples e inexato.

10. Os deuses são representações das energias causais de que deriva cada aspecto dos mundos sutil e visível e devem ser concebidos como potências transcendentes que se manifestam cada uma num aspecto particular do universo perceptível, ou, partindo-se do perceptível, como entidades sutis que presidem ao funcionamento de um aspecto do universo.

11. Esses aspectos divinos, que do ponto de vista humano parecem mais ou menos distantes, podem aparecer, do ponto de vista da divindade, como simples modalidades de uma mesma essência, comparáveis às notas da flauta, cujas diferenças fundam a música embora possam ser consideradas meras modalidades da vibração do ar.

12. Assim como a ação do ar indiferenciado produz pelos diversos orifícios da flauta as diferentes notas, assim também do Si supremo indiferenciado surgem os múltiplos estados do ser.

13. Embora as notas pareçam meras modalidades da vibração, é em sua diferença e em sua relação que reside a natureza da música, sendo a unidade do ar, seu meio, fator apenas incidental, do mesmo modo que, do ponto de vista da existência, é a multiplicidade divina, e não a unidade, a fonte do universo, do conhecimento e dos meios de reintegração.

Monoteísmo e Politeísmo

1. Na época atual o monoteísmo é frequentemente tido como forma superior de religião, fala-se de Deus e não dos deuses, mas o fiel monoteísta costuma adorar uma forma particularizada de seu deus e não seu aspecto causal, não manifestado e informe, pois há no aspecto formal uma proximidade e uma resposta ausentes da concepção abstrata, quando uma divindade causal, informe e onipresente, origem de todas as formas, não pode manifestar-se numa forma particular e estaria igualmente na raiz de todos os tipos de forma, de modo que a divindade só é alcançada por suas manifestações e há tantos deuses quantos aspectos da criação, sendo os deuses e o universo dois aspectos, as potências conscientes e as formas inconscientes, de uma multiplicidade indefinida.

2. Na religião politeísta, cada fiel tem uma divindade de eleição (iṣṭa-devatā), que adora de modo particular por senti-la mais próxima, mas reconhece os outros deuses, e o hindu, adorador de Viṣṇu, de Śiva, da Śakti ou de Sūrya, está sempre pronto a admitir a equivalência dessas divindades como manifestações de potências distintas oriundas de uma Imensidão incognoscível, sabendo que o Ser ou Não-Ser último está além de seu alcance e não pode ser adorado nem invocado, e por isso é fundamentalmente tolerante e disposto a aceitar toda forma de conhecimento ou crença como potencialmente válida, jamais podendo a perseguição ou o proselitismo contra outros grupos religiosos ser uma atitude defensável do ponto de vista hindu.

3. Da base ampla e sólida de experiência formada pela multiplicidade da manifestação divina, o politeísta pode elevar-se rumo à meta inalcançável da não dualidade e à ilusão de uma identificação última, encontrando a cada passo, dentro da multiplicidade, um grau menor de diferenciação adequado a seu estágio de desenvolvimento, à medida que passa das formas exteriores do rito e da moral aos aspectos mais abstratos do conhecimento e da não ação, representados exteriormente por símbolos estáticos, as divindades, e símbolos ativos, os ritos, escolhendo a cada etapa os que estão a seu alcance no caminho da libertação.

4. Na peregrinação da vida, o politeísta vai de um templo a outro, adota diferentes formas de rito, modos de vida e meios de autodesenvolvimento, sempre consciente da coexistência de diferentes abordagens da divindade, adequadas a pessoas em estágios de realização distintos do seu.

5. Dentro de um credo monoteísta é muito mais difícil estabelecer a hierarquia das atitudes diante da divindade nos diversos estágios do desenvolvimento, e quase impossível não misturar planos e métodos, pois a verdade relativa é diferente em cada estágio e sua compreensão completa é indispensável para ultrapassá-lo.

6. Não podendo ver lado a lado, ilustrados em diferentes símbolos, cultos ou filosofias e nas atitudes de seus seguidores, os estágios passados e futuros de seu próprio desenvolvimento, o monoteísta perde o equilíbrio a qualquer tentativa de olhar além dos limites de seu credo, e é desse equilíbrio precário que resulta, nos credos monoteístas, tão pouco espaço entre o proselitismo e a irreligião, tão pouca tolerância e tão pouco respeito por modos de pensar, de adorar ou de agir diferentes da norma, confundindo o monoteísta, em regra, o plano religioso e o moral, as práticas convencionais e o autodesenvolvimento, a fé e o proselitismo, a emoção mística e o progresso espiritual.

7. Quem se encontra num estágio de desenvolvimento diferente daquele para o qual um sistema monista foi concebido quase não tem alternativa senão abandoná-lo, o que, sem contato com outras formas religiosas, significa muitas vezes abandonar a religião e a busca espiritual ou inventar um sistema próprio, pouco capaz de conduzi-lo a modos de pensamento e de compreensão que já não conheça.

8. O monoteísmo está sempre ligado a uma cultura e a uma civilização, e é apesar de suas formas, e não por meio delas, que indivíduos dotados podem alcançar a realização espiritual, pois o monoteísmo é a projeção da individualidade humana na esfera cósmica, a modelagem de deus à imagem do homem, entidade antropomórfica que partilha seus hábitos e costumes e age segundo seus ideais, tornando-se a religião meio de glorificar sua cultura ou sua raça e de expandir sua influência, como se houvesse um Caminho que não levasse a Deus, e lutando todas as religiões monoteístas para impor seu deus e destruir os outros como se Deus não fosse uno, quando a própria noção de falso deus é uma falácia evidente, já que, se existe uma divindade onipotente e onipresente, todo culto, qualquer que seja sua forma, se dirige em última instância Àquele que é tudo.

9. Aqueles que, devotos de outros deuses, os adoram com piedade, é ao Senhor que adoram, ainda que ignorando os ritos apropriados.

10. O monoteísmo aparece assim como o oposto da não dualidade, que poderia igualmente chamar-se não monismo e que conduz à concepção de uma divindade onipresente, isto é, do ponto de vista das percepções, infinitamente múltipla.

Não Dualismo e Monismo

1. O termo não dualismo revelou-se muitas vezes perigoso por poder ser entendido como fundado num conceito monista, e as escolas filosóficas hindus que o empregaram amplamente abriram caminho ao monismo religioso, sempre ligado a um humanismo que faz do homem o centro do universo e de deus a projeção do ego humano na esfera cósmica, surgindo o monismo esporadicamente no Hinduísmo como tentativa de dar interpretação teológica à teoria dos substratos, enquanto a não dualidade permaneceu concepção de filósofos, sem jamais alcançar o campo da religião comum.

2. A tendência ao monismo nunca exerceu, na prática, influência profunda sobre as formas do culto hindu, pois um sistema simplificado jamais poderia acomodar a unidade complexa e multifacetada do panteão hindu, no qual, embora cada elemento possa, de certo ponto de vista, ser equiparado a qualquer outro, o todo jamais pode ser reduzido à unidade numérica.

3. No quadro geral do Hinduísmo tardio atribuiu-se importância exagerada a certas escolas filosóficas do Hinduísmo monista, desenvolvidas sobretudo sob o impacto das influências islâmicas e cristãs e voltadas para a reinterpretação dos textos védicos sob nova luz.

A Equivalência das Religiões

1. A classificação das energias fundamentais, de que o panteão cosmológico é expressão, não é criação arbitrária da mente, mas esforço racional para definir os elementos constitutivos da existência, e, como em toda forma de conhecimento, as classificações adotadas inicialmente num país ou numa época podem ter sido inadequadas, constituir uma primeira hipótese de trabalho aperfeiçoável pela experiência ou ter definido desde o início todo o essencial, importando apenas a natureza das realidades permanentes que procuram representar, como ocorre em toda ciência, toda filosofia e todas as religiões antigas.

2. No mundo antigo, o Rudra védico podia ser equiparado ao Śiva dravídico, ao Dioniso grego ou ao Osíris egípcio, e assim como se diz que os franceses chamam a colher de cuiller, o hindu dirá que os cristãos adoram uma forma de Viṣṇu chamada Cristo, pois para ele Viṣṇu não é um deus individual de uma religião particular, mas um princípio geral necessariamente representado em toda teologia e todo código de símbolos, como em toda língua se encontram palavras para objetos, ações e qualidades.

3. A mitologia hindu reconhece todos os deuses, pois, sendo todas as energias que originam as formas da manifestação aspectos do poder divino, não há objeto nem forma de existência que não seja divina por natureza, podendo qualquer nome ou forma que atraia o fiel ser tomado como representação ou manifestação da divindade.

4. Os deuses mencionados nos Vedas constituem apenas pequena parte do panteão hindu, que incorporou gradualmente, e continua disposto a incorporar, todas as concepções da divindade, todos os deuses de todos os grupos religiosos e todas as novas encarnações ou representações das potências sobrenaturais que permeiam o universo.

5. Muitas divindades adoradas pelos hindus não figuram nos Vedas com seus nomes atuais, e muitos deuses védicos são hoje conhecidos sobretudo por eruditos, mas seria errôneo ver nisso uma mudança de religião ou um desvio da ideia védica da divindade, quando se trata apenas de moda, de um modo de representar o Divino adequado a determinada época, país, conjunto de hábitos ou concepção do universo, pois os deuses são princípios universais e realidades onipresentes, e as palavras ou formas que os representam são meras aproximações, variáveis como os termos de diferentes línguas para um mesmo objeto ou os símbolos diversos para os mesmos fatos matemáticos.

6. Todas as religiões fundam-se no reconhecimento de uma realidade suprassensorial, e raramente se encontra nelas uma afirmação positiva que não seja de algum modo justificável, nascendo o erro e o conflito da exclusão, dos elementos negativos, do fechamento a novas descobertas e à revelação de uma nova era, de modo que uma religião reduzida a uma fé centrada em dogmas fixos e recusando equiparar seus dados aos de outros credos está para a religião como a arte do curandeiro primitivo está para a ciência médica, utilização prática de elementos de conhecimento reunidos ao acaso e usada mais para a supremacia social do que para a cura, situação que obriga em muitos países o homem de ciência fiel a si mesmo a escolher entre razão e fé, dilema inexistente para o hindu, pois o Hinduísmo não pretende que nenhuma de suas descobertas seja mais que uma aproximação, rejeita todo dogma e toda crença que a razão e a experiência não justifiquem e permanece sempre pronto a acolher expressões novas e melhores das leis universais apreendidas pela experiência individual.

7. A superstição e a ignorância suplantaram muitas vezes a razão e o pensamento esclarecido na Índia como em outros lugares, e certos credos indianos modernos nada têm a invejar aos estrangeiros em pobreza de pensamento, mas o princípio da abordagem múltipla e o reconhecimento do direito fundamental do indivíduo de seguir seus próprios deuses, seu código de conduta e sua prática ritual pouparam até hoje a Índia da padronização das crenças, que é por natureza o maior obstáculo no caminho da descoberta do Divino.