MHFOT
O Irã pré-islâmico
As doutrinas escatológicas do Mazdeísmo são abordadas a partir do Avesta recente e da literatura em língua pehlevi, uma vez que o Avesta antigo permanece de acesso difícil e a figura de Zoroastro situa-se nas fronteiras do mito e da história.
A maior parte do corpus original do Avesta antigo está perdida, e o que subsiste, principalmente as Gāthā (coleções de hinos aos deuses compostos por
Zoroastro), apresenta inúmeros problemas de interpretação.
No Avesta recente, conjunto de textos redigidos na época parta (século I a.C.) mas conservados numa versão da época sassânida, a doutrina mazdeana é apresentada com certo grau de coerência e clareza.
Nas exegeses e comentários redigidos em pehlevi em datas relativamente tardias, frequentemente posteriores à conquista árabe, a doutrina é ainda mais precisada e sistematizada.
As últimas finalidades do homem são consideradas numa dupla perspectiva: individual e coletiva.
A noção de alma individual é considerada como evidente: após a morte, a alma deixa o corpo, passa por um julgamento e recebe um lugar de residência conforme seus méritos ou faltas, sendo esta uma condição provisória.
No fim dos tempos, ocorrerá a ressurreição geral dos corpos, que representa um aspecto particular do triunfo definitivo do Bem sobre o Mal, colocando em questão a condição provisória da alma.
Os dias seguintes à morte
A antropologia corrente do Mazdeísmo considera que o homem é formado pela reunião de vários princípios, uns perecíveis e outros imperecíveis.
São perecíveis: o corpo (tan), o sopro vital (jân) e a vitalidade (ashu), que após a morte se juntam aos elementos como terra, vento e águas.
São imperecíveis: a alma (ruvân), o intelecto (bodh) e a fravahr (fravashi no Avestá), sendo que a fravahr é uma espécie de gênio tutelar que reside no céu, preexiste ao indivíduo concreto, encarna-se nele ao nascer e retorna ao céu na sua morte.
O intelecto não é verdadeiramente separável da alma, e é a alma que, após a morte, representa a pessoa inteira, permanecendo muito próxima do duplo tradicional, com atribuições como localização espacial, capacidade de se deslocar, ver, ouvir, tocar, e sentir prazer e sofrimento.
O destino póstumo da alma depende da conduta que ela teve na terra, sendo a pertença à religião mazdeana, confirmada pelo rito de iniciação Nawzod (a ser realizado entre sete e quinze anos), uma condição necessária mas não suficiente para o acesso à salvação.
A proteção e hospitalidade concedidas aos ministros do culto figuram entre os requisitos indispensáveis da salvação, juntamente com a trilogia boas pensamentos, boas palavras, boas ações, que engloba noções morais gerais (não mentir, não roubar) e prescrições próprias do Mazdeísmo.
A passagem para o além é vista como o simétrico do nascimento neste mundo, com a alma que acaba de deixar o corpo sendo assimilada ao recém-nascido, frágil e ameaçada.
A alma não consegue se desolidarizar imediatamente de seu corpo inerte e prestes a se decompor, sentindo um desespero comparado ao da ovelha cujo cordeiro é levado por um animal de rapina.
Os ritos do Setosh incluem a manutenção de um fogo aceso permanentemente no quarto mortuário por três dias, a disposição de tigelas de leite em mesas baixas para a alma se alimentar, e a invocação de Srosh (um dos três juízes do além).
Os três dias e três noites que a alma passa na vizinhança imediata do cadáver representam um tempo de provação, dominados pela espera do quarto dia, o do julgamento e da travessia da Ponte que leva ao além.
De acordo com o Hadokht nask (Avesta recente), a vivência da alma durante esses três dias reflete fielmente a qualidade de seus atos terrestres: a alma justa permanece junto à cabeça do morto, dormita durante o dia e entoa Gathas à noite, enquanto a alma injusta canta com angústia as palavras da Kima Gatha: Em que país devo fugir, ó Ahura Mazda, onde devo fugir, ir-me?
No amanhecer do quarto dia, a alma do homem justo sente um vento perfumado vindo do sul, sua daena (personificação de seus atos) lhe aparece como uma jovem resplandecente e ela se eleva ao domínio das luzes infinitas; a alma injusta sente um vento fedorento do norte, sua daena lhe aparece como uma imunda e a faz descer ao domínio das trevas infinitas.
No Dâtastan-i Mênouk-i Khrat (escrito em pehlevi), a alma, ao amanhecer do quarto dia, põe-se a caminho do lugar de seu julgamento, escoltada por entidades socorredoras ou demoníacas, e comparece diante da tríade de juízes: Mihr, Srôsh e Rashn.
Rashn supervisiona a pesagem das ações da alma numa balança de ouro, e a alma então se engaja na Ponte Tchinvat (Ponte do Retribuidor), que atravessa o abismo do inferno.
A Ponte Tchinvat funciona como uma espécie de juízo de Deus ou ordália, pois se alarga sob os passos dos justos (que a atravessam facilmente) e se estreita sob os passos dos maus (que caem no abismo do inferno).
Mânousht Echihr, em seu Dâtastan-i Dênik, interpreta as peripécias do pós-morte de maneira diferente: a experiência da alma justa durante as três noites não é uniformemente feliz, pois ela vê tanto o bem quanto o mal que fez e, na terceira noite, passa por angústias mortais que servem como verdadeira expiação.
Para Mânousht Echihr, a travessia da Ponte, mesmo nas condições mais favoráveis, representa para a alma justa uma última prova purificadora.
A alma injusta, aterrada com o número e a gravidade de seus próprios malfeitos, se apega à esperança pela lembrança de suas raras ações meritórias, sente certa euforia na terceira noite, mas vê sua daena se apresentar sob uma aparência sórdida no amanhecer do quarto dia.
Os locais de retribuição
No Mazdeísmo, o sistema dos lugares de retribuição forma uma estrutura relativamente complexa, devido à coexistência de dois esquemas distintos concebidos para responder a preocupações diferentes.
O primeiro esquema, mais cosmológico, estabelece que à trilogia bons pensamentos, boas palavras, boas ações corresponde uma estratificação do paraíso (Vahisht) em três domínios (esfera das estrelas, esfera da lua, esfera do sol) e do inferno (Duzokh) em três domínios subterrâneos simétricos.
Acima da esfera do sol, no domínio das luzes infinitas, existe um paraíso supremo, a Morada dos Cantos (Garò demâna, Garòtmân), residência de Ahura Mazda (Ohrmazd), onde acedem aqueles que foram igualmente justos nos três domínios do comportamento humano.
Entre a terra e a esfera das estrelas estende-se um domínio intermediário, o Hamestagân, receptáculo das almas que não foram nem verdadeiramente boas nem verdadeiramente más neste mundo.
O segundo esquema, presente no Dâtastan-i Dênik, mantém o Garòtmân e seu simétrico inferior (Droujaskân, morada de Ahriman) e distingue um Hamestagân dos justos (receptáculo dos antes bons) e um Hamestagân dos injustos (antesala do inferno e receptáculo dos antes maus).
O paraíso (Vahisht) é descrito como o lugar mais elevado, mais luminoso, mais perfumado, mais puro e mais belo, onde reina uma alegria não manchada por qualquer sofrimento ou medo do futuro.
Os habitantes do céu conhecem os prazeres da sociabilidade: cada novo chegante é acolhido por parentes ou amigos falecidos antes, que lhe descrevem os agradáveis aspectos de sua nova residência, onde há amigos piedosos e instruídos e esposas belas, modestas e econômicas.
Essa sociedade evolui numa paisagem de sonho que é o mundo terrestre sutilmente transfigurado, com metais que brilham, fontes cristalinas, brisas perfumadas, plantas, flores e árvores frutíferas, além de animais (exceto espécies más como o lobo).
Os eleitos se alimentam de substâncias sutis (mênôk) e comem apenas por prazer, não por estarem famintos, pois o finito não pode ser comparado ao infinito, nem o efêmero ao permanente: a luz infinita não é passageira nem sujeita a diminuição, e a brilhante Morada dos Cantos é apenas alegria, sem nenhuma mistura de dor.
O inferno é descrito nas Gāthā como a Morada da Drouj (a Mentira personificada), onde se é acolhido com zombarias e se definha nas trevas, alimentando-se de imundices em meio a gritos de sofrimento.
O inferno é um anti-céu, um lugar profundo, tenebroso, gelado e nauseabundo, onde as trevas são tão densas que se podem pegar com a mão e a fedor é tão espessa que se pode cortar com uma faca.
Os condenados são atormentados por demônios que são a concretização de seus antigos malfeitos, vivem amontoados uns sobre os outros (mil homens cabem num espaço de largura de doze dedos) mas na mais completa solidão.
Pressionados por fome e sede insaciáveis, engolem ávidamente o que lhes é oferecido (carne fervilhante de vermes, sangue corrompido, vômitos), mas essas comidas lhes revoltam o estômago, fazendo com que se precipitam novamente sobre elas entre dois enjôos.
A presença dos lugares de retribuição é limitada no tempo, pois após a ressurreição dos corpos e a Transfiguração final do universo eles não terão mais razão de subsistir.
O inferno não é um lugar de blasfêmia e desesperança absoluta, mas representa o lugar de uma tomada de consciência decisiva: os condenados descobrem pouco a pouco a abjeção de Ahriman e de sua vida a ele consagrada, e tomados pelo arrependimento (patet), preparam-se para a ordália vindoura e a cessação definitiva de sua miséria.
Mânousht Echihr supõe que os condenados se revoltarão no fim dos tempos e dominarão seus carcereiros, lacaios de Ahriman, e Ohrmazd é encorajador ao ponto de, segundo certas tradições, permanecer entre eles durante os cinco últimos dias do ano.
A transfiguração final
A Transfiguração final e a ressurreição só são inteligíveis no quadro de uma cosmo-teologia original fundada sobre a ideia do tempo limitado.
Na origem, havia a coexistência imóvel e pacífica do Princípio de ordem, luz e verdade (Ohrmazd) e do princípio de desordem, obscuridade e mentira (Ahriman).
Ohrmazd, em sua onisciência, compreende que uma coexistência indefinidamente prolongada com um Princípio do Mal não desdobrado na manifestação levaria a uma criação sempre ameaçada e infeliz, e concebe então sua criação como uma vasta armadilha espaço-temporal para atrair, encerrar e aniquilar as potências do Mal.
A criação tem início sob uma forma sutil (mênôk), é depois desdobrada sob uma forma material (gêtik) sem impureza mas imóvel, e após o Assalto de Ahriman (que introduz a sujidade e a desordem), Ohrmazd replica com a criação dos viventes móveis, particularmente do Homem Primordial, Gayômart (a vida mortal), cuja semente dá origem ao primeiro casal (Mashi e Mashâni).
O destino da humanidade está no centro do drama cósmico: humanidade torna-se mortal, sujeita ao erro e ao pecado pela contaminação do contato de seu ancestral Gayômart com o Princípio do Mal.
A duração do Assalto é de três mil anos, até o nascimento de
Zoroastro, que inaugura a quarta e última fase da História do mundo: a fase da reconquista, durante a qual as legiões angélicas de Ohrmazd passam à contraofensiva e a Boa Religião se impõe pouco a pouco na terra.
Durante o último milênio, os eventos se precipitam e culminam na Transfiguração final (Frashkart): Ahriman é eliminado, o tempo limitado retorna ao tempo ilimitado, e a criação é restaurada em sua pureza inicial, com a diferença de que a ameaça do Mal é para sempre conjurada.
A ressurreição dos corpos é julgada possível enquanto repetição da criação inicial, e a transcendência divina supre a tudo, sem que os teólogos do Mazdeísmo se preocupem com dificuldades particulares do processo.
A ressurreição anuncia-se por uma inversão do sentido histórico da evolução dos costumes: os descendentes de Mashi e Mashâni renunciam primeiro à carne, depois ao leite, depois aos cereais, e dez anos antes da vinda do Saoshyant (sob cuja égide a ressurreição deve ocorrer), abandonam a própria água pura sem morrerem, enquanto seus corpos cheiram cada vez menos mal e seus desejos se tornam cada vez menos vivos.
O encadeamento dos últimos eventos é complexo e apresentado de maneira diferente de um texto para outro, podendo ser repartido em cinco fases distintas: ressurreição dos mortos pelo Saoshyant (começando pelos mais antigos, Gayômart), reconhecimento mútuo entre os ressuscitados (manifestando a verdade de seus atos e pensamentos até então ocultos), triagem dos bons e dos maus (os maus se veem como ovelhas negras entre as brancas, são enviados ao inferno por três dias e três noites de tormentos que lhes parecem durar nove mil anos, enquanto os bons permanecem três dias e três noites no Garôtmân), e finalmente a última prova purificadora.
Na última prova purificadora, todos descem ou sobem à terra, o deus do fogo derrete os metais contidos nas colinas e montanhas, e um rio de metal líquido inunda a terra aplainada; todos devem atravessar esse rio a vau, sendo que os homens perfeitamente puros ou purificados creem caminhar em leite morno, enquanto aqueles em quem subsiste algum traço de sujidade têm a sensação de caminhar em metal fundido.
O Saoshyant procede a um último sacrifício, o do touro Hadhayans, prepara com a gordura do animal a bebida de imortalidade (haoma) e a distribui aos viventes que acaba de restabelecer em sua integridade corporal, tornando-os definitivamente imortais.
A terra se eleva até a esfera das estrelas enquanto o Garôtmân desce até ela, significando o fim da divisão do cosmos em níveis hierarquizados, heterogêneos e não comunicantes; o cosmos adquire as propriedades do espaço ou do céu (homogêneo, isótropo, ilimitado, luminoso) e o Garôtmân estará em toda parte.
O tempo limitado, ritmado pela alternância do dia e da noite, das estações e dos anos, desaparece com o espaço estruturado, e os luminares do céu se apagam numa luminosidade difusa que emana de cada ser e de cada coisa.
A glória (khwarr) da criação restaurada manifesta-se com mais esplendor no corpo humano ressuscitado, que será reconstituído na felicidade de uma argila luminosa sem trevas, de uma água sem veneno, de um fogo sem fumaça, de um vento odorante.
Os ossos terão a mesma luminosidade que o cristal entre as pedras, a carne que recobre os ossos será como o coral entre as árvores, a gordura que recobre os ossos será presa como uma corrente de ouro incrustada em cristal, o sangue correrá nas veias como vinho perfumado num copo de ouro.
Serão grandes de tamanho e finos de proporções, das mesmas dimensões que Gayômart, e parecerão, por seu aspecto, ter quarenta anos.
As condições de existência do homem na terra renovada diferem pouco daquelas que já reinavam no Garôtmân antes da Transfiguração final: o homem vive sem trabalhar em meio a uma profusão de animais e plantas que não contém mais espécies nocivas.
A violência ligada à alimentação carnívora, e mesmo vegetariana, desapareceu com a própria necessidade de comer, pois os corpos gloriosos são inalteráveis e nunca precisam se restaurar, embora um texto afirme que o sabor de todas as carnes lhes subirá à boca sem que precisem comer carne.
O homem e a mulher se desejarão mutuamente e se acoplarão mas não procriarão, sendo que Zâtspram precisa que os casais terrestres separados pela morte se reconstituirão no mundo futuro.
A escatologia do Mazdeísmo apresenta dois pontos fracos ou zonas de obscuridade: a perspectiva da salvação individual da alma e a da ressurreição geral dos corpos não são perfeitamente ajustadas uma sobre a outra, e o destino das almas injustas parece ser conduzido automaticamente à salvação por um mecanismo de purificação impessoal e todo-poderoso.
Quanto aos justos, a Transfiguração final do universo não modifica substantivamente seu destino, pois suas almas descem à terra, reúnem-se ao seu antigo corpo, sobem ao céu por três dias, voltam à terra para a prova pelo metal fundido e levam na terra renovada a mesma existência que antes no céu.
Quanto aos injustos, a prova pelo metal fundido parece fazer dupla função com as três noites que eles retornaram ao inferno juntos ao seu antigo corpo, e tudo se passa como se a doutrina mazdeana, embora fundada no princípio do livre escolha entre o bem e o mal, não tivesse ousado conceder ao homem o poder de optar definitivamente pela desordem e pelo mal, recusando a salvação.
O Bundahishn compara o regime cada vez mais frugal da humanidade dos últimos tempos à dieta de um grande doente que, no limiar da agonia, acaba por não absorver mais que água, e há um paralelismo sublinhado entre os três dias e três noites passados após a ressurreição (no inferno ou no paraíso) e os três dias e três noites que a alma passa junto ao corpo aguardando o julgamento, bem como entre a ordália pelo metal fundido e a prova da Ponte Tchinvat.
De um lado, Ohrmazd se dirige a uma alma justa e, de outro, o Mau Espírito (Angra-Mainyou, Ahriman) se dirige a uma alma injusta, mas suas palavras são exatamente as mesmas: Não lhe perguntes o que perguntas, sobre o caminho cruel, terrível e angustiante que ele acaba de atravessar, após a separação da consciência e do corpo.