PEPIC

• A memória parece exigir um sujeito que se lembre, identificando e distinguindo ao mesmo tempo a experiência passada e sua revivescência presente, mas o budismo — que não admite nenhuma conservação do pensamento de um instante ao outro — admite que toda experiência deposita na série mental uma impregnação — vasana — de intensidade proporcional à sua própria vivacidade.
  • O que se conserva assim não é uma coisa — vastu — mas uma simples disposição — samskara — ou propensão da série a facilitar o retorno dessa experiência.
  • O retorno efetivo se produzirá se essa propensão vier a ser auxiliada por uma percepção de conteúdo similar ou que comporte um signo associado à experiência primitiva.
  • A hipótese das disposições fornece aos instantes de pensamento uma espécie de unidade pragmática que permite dispô-los em série, evitando assim recorrer à unidade substancial de um sujeito permanente.

• Um problema clássico é o da absurdidade aparente de toda retribuição dos atos quando não há identidade entre o agente e aquele que colhe os frutos do ato — mas os budistas não veem diferença fundamental entre a passagem a uma nova existência e essa morte perpétua pela qual, nesta própria vida, os dharma, corporais ou mentais, se renovam sem trégua.
  • O brahmanismo colocará a ênfase no quadro de retribuição — o nível de satisfação a esperar da nova existência e o tipo de comportamento que nela se adotará serão globalmente determinados pela situação de partida: condição animal, humana ou divina, nascimento em tal mundo, em tal país, em tal casta.
  • O budismo não dramatiza nem valoriza a ruptura representada por um novo nascimento — a série aparentemente inaugurada pelo recém-nascido é o prolongamento direto da série aparentemente encerrada com o morto.
  • O futuro da série depende apenas dela mesma, ou seja, das disposições adquiridas que a perfumam, e o novo quadro de retribuição se apresenta como uma espécie de manifestação exterior das tendências ativas no interior da série — acontece ao indivíduo o que lhe se assemelha.
  • A retribuição budista representa a concepção mais radicalmente imanentista do karman que jamais surgiu na Índia — aquela que assegura, entre o kartri e o bhoktri, o máximo de continuidade interior.

• Permanece a dificuldade maior, ilustrada pela impossibilidade em que se encontra cada um de estender a outrem sua própria consciência de si — as vasana e samskara podem explicar a orientação específica e o comportamento particular pelos quais determinada série confirma concretamente sua originalidade em relação às outras, mas não explicam como, desde toda a eternidade, os dharma se encontraram repartidos em séries homogêneas fechadas sobre si mesmas e radicalmente separadas umas das outras.
  • O que parece faltar aqui é uma teoria da reflexividade — do movimento pelo qual a série se totaliza ela mesma, em vez de se deixar simplesmente apreender do exterior como unidade.
  • Os textos manifestam uma certa tendência a esquivar a dificuldade — a resposta do Mahaprajnaparamitasastra é puramente sofística: A dificuldade nos é comum, pois se o homem concebesse a ideia de atman em relação à pessoa de outrem, seria ainda preciso perguntar por que não concebe a ideia de atman em relação à sua própria pessoa.
  • A fraqueza dessa resposta reside no caráter puramente artificial da hipótese simétrica considerada — ninguém jamais é tentado a sentir como atman a pessoa de outrem.
  • O Abhidharmakosa, por sua vez, não consegue evitar a tautologia: Porque não há relação entre a série dos elementos de outrem e essa noção. Quando o corpo ou o pensamento estão em relação com a noção de eu — relação de causa a efeito — essa noção nasce no lugar desse corpo, desse pensamento; não no lugar de outros elementos. O hábito de considerar minha série como eu existe em minha série desde a eternidade.
  • Responder que minha série se constituiu como tal desde a eternidade, precisamente por ter — mais do que por ter adquirido — o hábito de se apreender como eu, equivale a supor resolvido o problema da delimitação dessa série em relação às outras: cada série fazendo o mesmo por sua própria conta, não se alcança por essa via senão um eu universal ou formal.
  • A única resposta coerente, de um ponto de vista budista, parece ser a da escola do meio — ela consiste em considerar o problema inteiro como um desses dilemas característicos do domínio da experiência mundana e insolúveis em seu nível: O que é atman para ti é não-atman para mim; não se trata, portanto, necessariamente de um atman. É em torno das coisas impermanentes — não é assim — que a imaginação desdobra suas hipóteses.