ABHINAVAGUPTA – PARATRISIKALAGHUVRTTI

La Parātriśikālaghuvrtti de Abhinavagupta. Traduit et annoté par André Padoux

Introdução

• A Paratrisikalaghuvrtti, aqui proposta em versão francesa, merece apresentação e comentário por ser um texto que, em poucas páginas, contém grande riqueza especulativa, parecendo que seu autor, Abhinavagupta, quis condensar nessa “curta glosa” um compêndio do ensinamento do Xivaísmo da Caxemira.
  • Lilian Silburn publicou em francês, desde 1958, vários textos importantes dessa escola e explicou suas doutrinas, dispensando maiores desenvolvimentos introdutórios.
  • A noção de seita na Índia abarca realidades díspares — conforme Renou —; os termos utilizados, como sasana, vada, sampradaya, marga ou sastra, evocam tanto a escola e a doutrina teológica quanto a seita propriamente dita.
  • O Xivaísmo da Caxemira liga-se a um fundador histórico, Vasugupta, e aparece — segundo a definição de L. Dumont — como “constituído essencialmente pelos renunciantes adeptos de uma mesma disciplina de salvação e secundariamente por seus simpatizantes leigos.”

• O Xivaísmo da Caxemira ensina uma doutrina não dualista, em reação contra o dualismo, ao menos aparente, de certos agama, e, enquanto repousa sobre os Siva Sutra, remonta ao início do século IX, embora sua origem deva ser mais antiga, pois reconhece igualmente como autoridade os agama, textos xivaítas que outras escolas também admitem.
  • Distinguem-se no Xivaísmo da Caxemira vários correntes, a começar pelo Trika em sentido estrito — denominação que se aplica correntemente ao conjunto do Xivaísmo caxemiriano —, que designa a escola do Spanda, cujo texto de base é a Spandakarika com os Siva Sutra, fundada no início do século IX por Vasugupta.
  • A tendência Kula ou Kaula liga-se a uma doutrina aparentemente mais antiga, de origem talvez no Assam, sendo a mais nitidamente tântrica tanto em suas especulações quanto em seu ritual e práticas.
  • A escola Krama, pouco conhecida até então, foi estudada recentemente por Lilian Silburn em sua edição da Maharthamanjari, de Mahesvarananda.
  • A escola Pratyabhijna, fundada no final do século IX por Somananda e desenvolvida por seu discípulo Utpaladeva, conta com algumas das obras filosóficas mais importantes do Xivaísmo caxemiriano: a Sivadrsti de Somananda e as Isvarapratyabhijna Karika com sua Vrtti, além dos dois comentários feitos por Abhinavagupta — a Isvarapratyabhijna-vimarsini e a Isvarapratyabhijna-vivrtivimarsini.
  • O Sarvadarsanasamgraha reflete essa situação ao designar o Xivaísmo da Caxemira pelo nome de Pratyabhijnadar-sana e ao citar Abhinavagupta como seu principal autor.

• Esses diversos correntes não são nitidamente separados entre si nem mutuamente exclusivos, e os mesmos autores às vezes se referem a vários deles ou escrevem obras ora no espírito de um, ora no de outro — como é o caso especialmente de Abhinavagupta, autor da Laghuvrtti aqui apresentada.
  • É sobretudo pelo trabalho contemporâneo dos indianistas que se consegue reconstituir doutrinas razoavelmente coerentes e distinguir escolas.
  • J. W. de Jong reconhece a utilidade e mesmo a necessidade desse trabalho.

• O Xivaísmo da Caxemira aparece como amplamente tântrico — termo que designa algo ao mesmo tempo muito característico e difícil de definir com precisão —, pois os textos mais antigos que forma o agamasastra e que o Xivaísmo caxemiriano invoca como autoridades denominam-se frequentemente Tantra e descrevem sobretudo práticas rituais, mágicas e de yoga, além de especulações cosmogônicas.
  • Os desenvolvimentos mais filosóficos que o Trika, o Spanda ou a Pratyabhijna conhecem, notadamente com obras como as de Abhinavagupta, permanecem impregnados do espírito tântrico e se referem continuamente a especulações ou práticas relativas ao simbolismo e à energia da palavra, ao mantrasastra, ao uso das mudra, mandala, yantra etc.

• O autor da Paratrisikalaghuvrtti, Abhinavagupta, que viveu no final do século X e início do século XI, aparece, através das obras que deixou, como uma personalidade de envergadura excepcional, de cultura notavelmente ampla, tendo estudado não apenas o conjunto dos darsana e as diversas escolas xivaítas, mas também o budismo e o jainismo.
  • Celebrado em toda a Índia como teórico da poética e da dramaturgia, Abhinavagupta é o filósofo mais ilustre e profundo do Xivaísmo caxemiriano, aparecendo ao mesmo tempo como um místico autêntico e um iniciado tântrico.
  • Abhinavagupta mencionou ele mesmo, em particular no primeiro e no último capítulo do Tantraloka, um certo número de seus mestres, notadamente Laksmanagupta, que era discípulo de Utpaladeva e que lhe teria ensinado a Pratyabhijna e a doutrina da escola Krama.
  • Seu verdadeiro mestre espiritual, por quem teria alcançado a iluminação, teria sido Sambhunatha, de Jalandhara, de quem teria recebido as mais altas iniciações com o ensinamento da escola Kula, que representa uma das principais correntes do tantrismo em sua forma extrema.
  • K. C. Pandey deu um resumo da vida de Abhinavagupta, com lista de suas obras e o essencial de sua doutrina, na introdução de Lilian Silburn à tradução do Paramarthasara; as datas precisas conhecidas são 990-992, quando compôs o Bhairavastava e o Kramastotra, e 1014, ano em que concluiu a Isvarapratyabhijna-vivrtivimarsini.

• As concepções da escola Kula ocupam lugar apreciável em várias obras de Abhinavagupta, notadamente na Laghuvrtti aqui estudada, cujo texto de base — os trinta e cinco slokas da Paratrisika — é considerado extraído de um tantra, o Rudrayamala, que seria, segundo alguns, um texto da escola Kula.
  • Abhinavagupta cita Sambhunatha entre os mestres a quem presta homenagem no início do Tantraloka (I, 13, vol. I, p. 31).
  • Jayaratha, em seu comentário do Tantraloka, indica que esse vasto tratado é uma exposição das doutrinas Kula que seriam, segundo ele, superiores a todas as outras.
  • O primeiro sloka da Paratrisika começa com uma questão da Deusa que pergunta a Siva como o Sem-Igual — anuttara — concede a perfeição dos poderes de kula: “anuttaram katham deva svatah kaulikasiddhidam.”
  • À escola Kula se atribuem às vezes a noção das três energias de Siva — vontade, conhecimento e atividade —, o papel da energia fônica, notadamente o bindu e o nada, e o do sopro hamsa; são, contudo, noções que se encontram também em outros textos xivaítas e mesmo no Pancaratra.

• Independentemente do papel exato das doutrinas kaula na obra de Abhinavagupta, ele era certamente um iniciado tântrico, o que aparece sobretudo em suas obras tântricas — o vasto Tantraloka, seu resumo o Tantrasara, o Maliñivijayavartika, e os dois comentários à Paratrisika: o Vivarana ou Tattvaviveka, e a Laghuvrtti ou Anuttaratattvavimarsini.
  • Nessas obras, especulações rituais e mágicas misturam-se estreitamente a desenvolvimentos cosmogônicos e metafísicos, bem como ao que concerne ao yoga e à meditação.
  • O metafísico é inseparável do iniciado tântrico que praticava os ritos que descreve e do místico que havia experimentado os estados de que fala, bem como do devoto adorador — bhakta — da Deusa a quem se dirige o culto tântrico — puja.
  • O interesse do tantrismo, e mais especialmente de um texto como este, reside notadamente em mostrar como podem coexistir em um mesmo sujeito diversos níveis de pensamento e de prática religiosa — da metafísica mais elaborada ou da mística mais elevada até práticas de magia, níveis que se comunicam e se explicam reciprocamente.

• A Paratrisikalaghuvrtti é um comentário de trinta e seis slokas extraídos, segundo a tradição, de um texto, o Rudrayamala Tantra, que teria contado doze milhões e meio de slokas, texto hoje aparentemente perdido e considerado um dos mais antigos e respeitáveis do Trika por fazer parte do agamasastra.
  • O Rudrayamala é, segundo Jayaratha — que se refere à Srikanthi, obra da qual nada mais se sabe —, um dos sessenta e quatro advaita tantra, onde integra o segundo grupo, o dos yamala tantra, nenhum dos quais parece ter chegado até nós.
  • A porção do texto aqui comentada apresenta-se como um diálogo entre Siva — sob o aspecto de Bhairava — e a Deusa que o interroga e à qual ele responde.
  • Segundo Abhinavagupta, o título desse tantra evocaria a união de Siva e Sakti, designados nesse caso pelos nomes de Rudra e Rudra, daí Rudrayamala.
  • K. C. Pandey pensa que os slokas da Paratrisika formam a porção final do tantra, baseando-se no sloka 35, cujo primeiro pada é: “etad mantraphalavyaptir ityetad rudrayamalam.”

• Os slokas da Paratrisika comportam elementos da escola Kula, pois a perfeição espiritual sobre a qual a Deusa interroga Siva é designada como a de kula — kaulikasiddhi (slokas 1 e 4) — e a energia se chama kaulini e kulanayika (sloka 2).
  • Entre os oito yamala tantra mencionados nos textos kaula como fazendo parte dos tantra dessa escola — cf. por exemplo o Kulacudamani Nigama, I, 16 — encontra-se o Rudrayamala.
  • Pode-se, portanto, pensar que a Paratrisika é um texto kaula admitido igualmente pelo Trika e que Abhinavagupta, iniciado kaula, a teria comentado a um só tempo no espírito do kulacara e do Trika.

• Os slokas chegados até nós sob o nome de Paratrisika ou Paratatrims-ika parecem ter gozado de celebridade e autoridade consideráveis, a julgar pelo número de comentários que suscitaram — quatro chegaram até nós, dois deles devidos a Abhinavagupta.
  • O principal e mais longo é o Paratrimsikavivrana, chamado também Tattvaviveka — “discriminação da verdade” —, que se estende sobretudo sobre os nove primeiros slokas, ou seja, essencialmente sobre a metafísica e a cosmogonia da Palavra, sendo um dos principais expostos no Trika.
  • O outro comentário, aqui apresentado, é muito mais breve e se denomina precisamente Paratrisikalaghuvrtti — “a curta glosa da P.T.” —, chamado também Anuttaratattvavimaresini — “exame do Princípio sem igual.”
  • Apesar desse título, há muito menos espaço ao estudo do anuttara do que no P.T.v.; Abhinavagupta comenta de modo bastante igual todos os slokas e concede assim mais lugar às especulações rituais e de yoga, e em particular ao bijamantra SAUH.
  • Os outros dois comentários subsistentes são de pouco interesse: a Paratrisikavivrti, de poucas páginas, é muito mais recente, devida a um autor que teria vivido no século XVIII, Laksmimira ou Lasakaka; a Paratrisikatatparyadipika é um comentário em versos editado a partir de um único manuscrito incompleto pertencente ao Swami Laksman Brahmacarin de Srinagar, cujo autor se ignora.
  • Abhinavagupta afirma que Somananda, fundador da escola Pratyabhijna, escreveu um comentário chamado Vivrtti, que teria inspirado o Vivarana; no Tantraloka, são mencionados entre os comentadores da Paratrisika, além de Somananda, dois outros autores — Kalyana e Bhavabhuti.

• A denominação exata dos slokas comentados é um pouco incerta: ao lado de Paratrisika encontra-se também Paratrimsika, leitura empregada no caso do Vivarana, que evoca uma trintena ou uma divisão em trinta, sem correspondência real no número de slokas — trinta e cinco ou trinta e seis.
  • Abhinavagupta observou ele mesmo essa discrepância e propôs que o título exato deveria ser Paratrisika, designando a energia ou a Palavra suprema — para — encarada como soberana — isika — das três — tri — energias fundamentais de Siva — vontade, conhecimento e atividade — ou dos três níveis da palavra ou ainda das diversas tríades que o Trika conhece.
  • Esse é o título que figura na edição KSTS da Laghuvrtti e dos dois outros comentários publicados, bem como o que o próprio Abhinavagupta usa no Tantraloka.
  • Jayaratha justifica a aplicação do termo Trikasuttra à Paratrisika dizendo que o texto expõe as noções fundamentais do Trika: “sritrikasuttra iti trikaprameyasucikayam sriparatrisikayam ityarthah.”

• A Paratrisikalaghuvrtti é um texto relativamente breve — 27 páginas na edição da Kashmir Series of Texts and Studies, publicada em 1947 a partir de um único manuscrito moderno pertencente ao Swami Laksman Brahmacarin de Srinagar —, e o texto impresso é frequentemente falho, tornando às vezes o sentido incerto.
  • A obra se apresenta como um diálogo entre a Deusa — que é Sakti, a Energia suprema em realidade inseparável de Siva — e Bhairava — que é Siva encarado em sua relação com o cosmos.
  • R. Gnoli pôde consultar o único outro manuscrito completo da P.T.lv. existente, em Madras, e propôs um número apreciável de correções; embora esse trabalho seja interessante e útil, não se o segue em certas leituras nem na interpretação de algumas passagens.

• A Deusa se dirige a Bhairava e lhe pede para definir o princípio sem igual — anuttara — cujo único conhecimento — no sentido de conhecimento místico, de “realização” — permite ao adepto identificar-se à energia criadora suprema do divino, chamada kula ou khecari, que é um grande segredo e que reside no coração — hrdaya — de Siva.
  • Na resposta de Bhairava, que ocupa o restante do texto da Paratrisika, após confirmar que essa energia reside em seu coração (slokas 3-4), expõe-se (slokas 5 a 8) a emanação — a dos trinta e seis tattva, de Siva à terra — enquanto ligada aos 50 fonemas de A a KSA.
  • Em seguida (slokas 9 a 25), revela-se, sem designá-lo expressamente, o bijamantra SAUH, que é o “germe do coração” — hrdayabija — e que resume e simboliza a energia emissora tomada em sua fonte, contendo em germe todo o universo, idêntica à Palavra Suprema, origem e substrato de toda a manifestação.
  • Os slokas 26 a 33 descrevem ritos de tipo tântrico que o adepto deve realizar para mais facilmente assimilar e dominar a energia do mantra SAUH: “imposições” — nyasa —, recitação de mantra, gestos e posturas rituais — mudra —, aspersões etc., ritos que devem ser interiorizados pelo adepto.
  • Nesse conjunto encontra-se notadamente o samputikarana (sloka 30), prática ritual e espiritual cujo papel é importante no Trika e que tem por objetivo permitir “realizar” a unidade da divindade, do homem e do universo.
  • O sloka 34 descreve o somamsabhyasa — prática da divisão do soma —, os slokas 35-36 recordam os frutos dessas práticas: poderes sobrenaturais e a liberação resultante do conhecimento supremo.

• A glosa de Abhinavagupta, que acompanha esses trinta e seis slokas, comenta-os brevemente e frequentemente de modo pouco explícito, mas ao seguir esses versos aborda quase todos os temas fundamentais do Trika, de modo que essas poucas páginas expõem e resumem satisfatoriamente a doutrina.
  • O comentário dos quatro primeiros slokas examina a natureza do Sem-Igual e sua energia que manifesta o universo.
  • Nos slokas 5 a 8, Abhinavagupta resume o jogo das energias de Siva que, no seio da energia suprema, produz, por uma série de tomadas de consciência fonemáticas — varnaparamarsa —, o aparecimento dos cinquenta fonemas de A a KSA e, com eles, o dos aspectos da energia e dos tattva que lhes correspondem.
  • Após sublinhar que a emanação é uma produção do Sem-Igual, onde ela existe primeiramente “repousando” sob a forma do spanda — a “vibração” original do Coração de Siva —, chega-se ao comentário do sloka 9, que enuncia de forma dissimulada o bijamantra SAUH.
  • A passagem de uma exposição da emanação ao ensinamento de um mantra é perfeitamente lógica, pois o ensinamento do Trika é, como o de todas as escolas indianas, uma gnose orientada para a liberação.

• Abhinavagupta não insiste nas faculdades particulares proporcionadas pela meditação do SAUH (slokas 10 a 20), mas examina mais longamente a natureza desse mantra (slokas 9 e 21-25), pois os poderes sobrenaturais — siddhi — enumerados pela P.T. nada têm de particular no contexto mágico-religioso tântrico.
  • Os poderes têm, de fato, seu lugar no sistema dos bens mundanos, mágicos, espirituais e religiosos a que o adepto pode aspirar — testemunhos e instrumentos que são de seu progresso na via, e não obstáculos.
  • Esses poderes ocupam uma posição intermediária: participando das duas finalidades buscadas pelo tantrika — sendo ao mesmo tempo do lado de bhukti, o gozo, e do de mukti, a liberação —, representam na ascese tântrica o aspecto essencial, e aliás ambivalente, que é a conquista da onipotência.
  • Se Abhinavagupta negligencia aqui os poderes, não é porque sejam sem importância, mas porque seu propósito principal era, ao examinar a natureza do SAUH, precisar a essência da manifestação e de Bhairava.
  • Corrado Pensa dedicou um artigo ao lugar dos poderes — siddhi, rddhi, vibhuti — especialmente no Yoga: “On the purification concept in Indian tradition, with special regard to Yoga” (East and West, vol. 19, 1969).

• As páginas sobre a natureza do SAUH (p. 17-18) parecem à primeira vista bastante confusas, mas se esclarecem a uma leitura atenta, pois Abhinavagupta tentou nelas fazer compreender a passagem do ser puro, inseparável da suprema Energia, à manifestação, ao mesmo tempo que o fato de que esta não cessa de permanecer naquele.
  • A manifestação aparece primeiro “enquanto repousando na natureza própria da energia” para ser em seguida emitida — o que, no plano do mantra, se exprime pela associação de S (= sat: o ser puro) e AU, o universo enquanto energia, seguidos do visarga H.
  • Essa emissão é eterna — não ocorre em um momento determinado; está fora do tempo, sendo ao mesmo tempo o universo e seu substrato de absoluto; é nesse sentido que ela é o “corpo cósmico do deus Parabhairava, consciência absoluta, feita de dois bindu.”
  • O universo existente empiricamente é, em sua “natureza própria” e profunda, em essência, o ser puro, emitido por ele, jamais separado dele e dissolvendo-se nele para nele estar apenas em estado latente durante a reabsorção da manifestação.
  • É em um mesmo germe fônico que o universo inteiro permanece sob forma de energia, como a grande árvore em sua semente (p. 39, linhas 31-40).
  • O adepto realiza isso por meio do mantra, percorrendo em sentido inverso o movimento cosmogônico para retornar à fonte, ao ser puro unido à pura energia — “fazendo reinar nele sem partilha o repouso no absoluto” — e atingindo a liberação em vida, que não é apenas fusão no absoluto indiferenciado, mas também e ao mesmo tempo gozo do universo.

• É à vivência dessa paradoxal intuição que o adepto deve chegar — na que é a mais alta experiência mística possível: o nascimento do universo a partir do absoluto indiferenciado e a existência desse universo ao mesmo tempo no nível empírico e no seio do próprio absoluto.
  • Trata-se dessa “tomada de consciência sintética recolhida sobre si mesma, que emite ou projeta o universo enquanto ser puro” — “enquanto objetividade mas sem diferenciação, no supremo Bhairava” — segundo os próprios termos de Abhinavagupta em uma passagem que se aplica ao mesmo tempo e indissoluvelmente ao processo cosmogônico, ao mantra e ao adepto.

• Abhinavagupta comenta os slokas 26 a 33, relativos ao culto, no mesmo espírito, glosando-os ao sublinhar o alcance que esses atos têm simultaneamente em vários planos: o do rito em si mesmo, o do sacrificante, o plano cósmico e cosmogônico, essa presença constante da dimensão cosmo-metafísica sendo assegurada pelo mantra SAUH.
  • Os três estalos de dedos que o adepto deve fazer correspondem a “um triplo repouso nas três partes — kala — do germe do coração”, identificando-se com os três fonemas do mantra SAUH e com os três níveis da Palavra por eles representados.
  • No sentido mais elevado, o sacrifício — a adoração da Deusa, Energia primeira e suprema — é o repouso no Sem-Igual, ou ainda, que o culto consiste em tomar uma consciência sem cessar renovada da essência do Si, sendo fulgurância luminosa — sphuranarupa puja (texto p. 23, l. 12) — tal o próprio Sem-Igual.
  • Abhinavagupta sublinha a necessidade da devoção — bhakti — que é a única a dar ao celebrante a fé intensa sem a qual ele não poderia absorver-se totalmente na essência divina; Lilian Silburn estudou o lugar e o papel da bhakti no Xivaísmo da Caxemira na obra “Études sur le sivaïsme du Kasmir, I, la Bhakti: le Stavacintamani de Bhattanaryana.”

• O comentário do sloka 34, sob o nome de somamsabhyasa — prática da divisão do soma —, descreve primeiramente a natureza do Coração de Siva, bem como do bija SAUH, “triângulo transcendente das energias”, emitindo e reabsorvendo eternamente os universos em sua fulgurante pulsação.
  • Exercícios espirituais permitem ao adepto, por meio do bijamantra SAUH, realizar misticamente esse Coração, a energia kula — “energia total da luz da consciência” — ou seja, ter a experiência vivida do desabrochar do mundo em toda a sua diversidade, totalmente infuso pela Energia e contido no Coração de Siva.
  • O texto conclui (p. 47): “a liberação em vida, que é o supremo poder e perfeição espiritual de kula. E tal é Siva.”

• Nem os versos da Paratrisika nem seu comentário pretendiam ser de fácil acesso: trata-se de uma forma de pensamento bastante estranha à cultura ocidental e de experiências espirituais difíceis de relatar em qualquer contexto cultural, e Abhinavagupta escrevia para seus discípulos — iniciados ou adeptos guiados por um mestre capaz de completar o texto e suprir suas lacunas.
  • Era necessário proteger o ensinamento dos indiscretos: a Paratrisika não divulga o bijamantra SAUH, cuja revelação é no entanto sua razão de ser; Abhinavagupta afirma no P.T.v. que “não deve ser escrito num livro.”
  • A língua de Abhinavagupta não é um modelo de clareza, nem seu sânscrito de natureza a satisfazer inteiramente um purista.

• A tradução da Laghuvrtti não pode ser feita sem introduzir uma parte apreciável de interpretação, para a qual se seguiu aquela que decorre das doutrinas do Trika, conforme reveladas pelo estudo dos principais textos do Xivaísmo da Caxemira, e especialmente das outras obras de Abhinavagupta — o Paratrimsikavivrana, o Maliñivijayavartika, o Tantraloka e a Isvarapratyabhijnavimarsini —, bem como, em certos casos, a interpretação tradicional fornecida pelo swami Laksman Brahmacarin.
  • O swami Laksman Brahmacarin, pandit ainda presente no Caxemira, é provavelmente o último depositário do ensinamento do Trika tal como foi transmitido de mestre a discípulo ao longo dos séculos; a colaboração com ele, durante o verão e o outono de 1959 no ashram de Ishabar — que domina os lagos de Srinagar nas primeiras encostas da montanha —, foi indispensável para a interpretação do texto.
  • Para permanecer o mais perto possível do original, renunciou-se à elegância sem sacrificar excessivamente a clareza; palavras entre colchetes foram adicionadas onde necessário para a compreensão; as notas explicativas, longas e numerosas, foram reunidas ao final do volume; e o Paratrimsikavivrana de Abhinavagupta é citado em tradução sempre que esse comentário mais completo pôde ajudar a compreender a curta glosa.