IRSA

• Segundo os próprios princípios de Utpaladeva e Abhinavagupta, a investigação racional do Si parece de antemão fadada ao fracasso, pois se o Si é uma entidade automanifesta — svaprakasa — que nada pode jamais desvelar porque, fonte desveladora da totalidade do ser, já está sempre ela mesma desvelada, nenhum meio de conhecimento — pramana — pode aplicar-se ao Si.
  • Utpaladeva formula esse problema desde o primeiro capítulo do tratado e retorna a ele após estabelecer os grandes princípios que governam seu sistema — a permanência e a liberdade absoluta do Si — ao completar o exame dos meios de conhecimento
  • A karika II, 3, 17 responde à pergunta já abordada no primeiro capítulo, formulada pelo objetor: “Mas se o meio de conhecimento não tem nenhum papel — anupayogin — e nem é possível — anupapatti — em relação ao Senhor, para que um tratado que tenha por objeto esse Si? Pois o tratado não é outra coisa senão um instrumento de conhecimento — pramana!”
  • A karika responde: “É apenas que a manifestação — prakasa — dos poderes possibilita o recurso ao uso — vyavahara — do termo Senhor — isa — ao qual não se recorria anteriormente em relação ao Si, devido a um estado de desconhecimento — muḍhata.”
  • Muḍhata: estado de desconhecimento, estupor ou confusão — o estado pelo qual o sujeito empírico não recorre ao termo Senhor em relação ao próprio Si

• O tratado toma a forma de uma inferência — anumana — mas trata-se de uma inferência analítica cuja razão é a natureza — svabhavahetu — em oposição a uma inferência causal cuja razão é o efeito — karyahetu — pois visa mostrar que o Si é o Senhor evidenciando que a própria natureza ou definição — svabhava — do Si implica a identidade com o Senhor, assim como a própria definição da simsapa inclui o fato de ser árvore.
  • Svabhavahetu: inferência cuja razão é a natureza ou definição — demonstra que a definição de X inclui Y, como “isso é uma árvore porque é uma simsapa”
  • Karyahetu: inferência cuja razão é o efeito — demonstra a existência de uma causa pela observação de seu efeito
  • Simsapa: espécie de árvore — exemplo clássico da lógica indiana para ilustrar a inferência svabhavahetu
  • Segundo os próprios lógicos budistas, tal inferência não estabelece a existência de uma coisa real — vastu — mas apenas justifica um uso — vyavahara
  • Dharmottara especifica que a inferência “isso é uma árvore porque é uma simsapa” apenas justifica o uso do termo árvore em relação ao objeto, apoiando-se em propriedades comuns, sem nos ensinar nada de novo sobre a entidade designada

• Ao afirmar na karika II, 3, 17 que o tratado se contenta em tornar possível o emprego de expressões correntes como “o Senhor” em relação ao Si, Utpaladeva pretende insistir no fato de que o tratado, embora sendo uma investigação racional de tipo inferencial, nada demonstra a respeito da própria coisa — vastu — a que se referem os termos Si ou Senhor, contentando-se em justificar o uso do termo Senhor predicado do termo Si.
  • A inferência svabhavahetu destinada a outrem não é propriamente demonstração, mas monstração — pois quando se quer fazer notar a alguém que o objeto contemplado é um pote, contenta-se em incitá-lo a prestar atenção ao fato de que a coisa em questão, objeto de uma percepção imediata, pode com razão ser chamada de pote, pois possui as propriedades que constituem sua definição
  • Abhinavagupta formula essa distinção: “O que, no mundo, estabelece um simples uso — vyavahāramaatra — em relação a um objeto inerte, quando isso é produzido em relação ao Si consciente, é inteiramente semelhante a uma monstração — pradarśana — reduz-se a uma simples monstração, e é equivalente ao ato de mostrar que consiste em fazer prestar atenção — avadhānadāpānā — assim: vê, vê! — paśya paśya!”
  • Pradarśana: monstração, ato de mostrar — a operação do tratado, distinta da demonstração, que consiste em fazer o interlocutor prestar atenção ao que já está presente em sua experiência
  • Avadhānadāpānā: fazer prestar atenção — o mecanismo pelo qual a monstração opera, incitando o sujeito a voltar-se para sua própria experiência imediata