O Absoluto (anuttara) é inexprimível, inacessível a qualquer démarche, sempre presente e evidente por si mesmo, mas definido como Realidade inata (sahaja) e espontânea, um domínio total (dhāman) sem fissuras, como o firmamento (vyoman).
Diferente do brahman neutro dos Vedantins, a Realidade do Trika é uma força vibrante (spanda), uma Vida cósmica que flui incessantemente, sendo Śiva dotado de energia (śakti).
A diferença fundamental entre Śaṅkara e
Abhinavagupta reside na autonomia da Consciência: para o segundo, além de luminescente por si (svaprakāśa), Śiva possui a “livre tomada de consciência de si” (vimarśa).
O advaya do Trika difere do advaita de Śaṅkara, pois apresenta-se como o Todo único do qual nada é excluído, englobando o dualismo e o não-dualismo.
A diferenciação (vikalpa) se desdobra sempre no interior do indiferenciado (nirvikalpa), sendo este o tema central dos hinos e da experiência mais alta de
Abhinavagupta, que restitui à expressão jīvanmukti seu sentido profundo de “liberdade vivida na plena multiplicidade”.
Abhinavagupta utiliza a metáfora do espelho para ilustrar que o universo, procedente da Consciência imaculada de Bhairava, é indiferenciado, mas parece separado e feito de partes distintas.
Enquanto Śaṅkara recorre à “nesciência” (avidyā) para explicar a dualidade,
Abhinavagupta postula que a Consciência, possuindo liberdade total (svātantrya), pode esconder ou revelar a diferenciação a seu bel-prazer.
Abhinavagupta objeta a Śaṅkara que, se a dualidade tem a nesciência por causa, não se pode atribuir essa nesciência ao brahman (cuja natureza é conhecimento) nem a uma alma individual.
O Senhor, por sua liberdade suprema, manifesta o sujeito limitado e dependente, e através dele o objeto percebido, num jogo de esconde-esconde entre Śiva e sua energia.
O termo moha (confusão) é preferido a māyā (ilusão), designando um conhecimento limitado (vidyā) da essência total, que engendra erro ao turvar a intuição lúcida da plenitude do Si mesmo.
A confusão (moha) se estabelece em três etapas: percepção da essência como limitada, visão da diferenciação que faz desejar plenitude nas formas privadas dela, e apropriação por tendências inconscientes.
A Realidade global, sendo simples e indiferenciada, escapa à pensão submetida à ilusão, que superpõe alternativas (bem/mal) e só conhece uma coisa opondo-a a outra.
O acesso ao anuttara não se dá por qualquer atividade factícia (religião, teologia, arte, ascese), mas unicamente pela graça (prasāda), que é pura gratuidade e liberdade total de Bhairava.
O próprio mestre espiritual age sob a incitação da graça, apenas afastando os obstáculos para que a Realidade resplandeça.
Mergulhado no indiferenciado pela graça, o místico reintegra o universo, que, sem perder seus caracteres distintivos, encontra seu verdadeiro lugar no Todo indiferenciado.
Abhinavagupta concilia a mística do aperfeiçoamento gradual, a mística da instantaneidade e a mística do intemporal, cujas distinções dependem unicamente da pureza dos indivíduos e da graça recebida.
As vias graduais destinam-se a seres imperfeitos com graça fraca ou média; a via de Śiva (yugapat) ao yogin já purificado sob o efeito de uma graça intensa; do ponto de vista absoluto, as vias são perfeitamente inúteis (anupāya).
Em Paramaśiva, “Luz contendo todas as claridades e todas as trevas”, conciliam-se a marcha para a libertação e o Uno em que não existem nem laço nem libertação.
As relações entre vias progressivas e ausência de via inscrevem-se na metafísica do Trika, baseada nas três energias divinas: vontade, conhecimento e atividade.
Em sua essência indiferenciada de beatitude, as três energias formam o triângulo único (trikona), que é o próprio Paramaśiva (Realidade última atingida sem intermediário - anupāya).
Quando uma das energias predomina, diferenciam-se e engendram os três momentos da manifestação; ao retornar à indiferenciação, formam as três vias principais do Trika.
O primeiro instante é o do sujeito puro indiferenciado (nirvikalpa), além do tempo e espaço, onde a intensidade da vontade (icchāśakti) predomina no vazio etéreo do coração, e a multiplicidade está em germe.
Esta vibração inicial do coração é particularmente intensa no místico que emerge do nirvikalpasamādhi, manifestando-se como uma intenção-choca com incapacidade fugitiva de agir, dentro da própria consciência.
Todo ser possui esta vibração do Eu consciente, sem a qual nem conhecimento nem atividade seriam possíveis, mas o homem comum não a percebe por não imergir na serenidade de sua consciência.
O segundo instante é dominado pela energia cognitiva (jñānaśakti), dando lugar à percepção diferenciada ao nível das alternativas e noções (vikalpa), onde o “tu” substitui o “Eu”.
O terceiro instante progride em direção à objetividade diferenciada (kriyāśakti), onde o objeto, construído no espaço e tempo, serve a fins práticos e o “ele” se opõe ao “tu” e ao “Eu”.
Śāmbhavopāya (via de Śiva) é a via do sujeito consciente, que se exerce para além da pensamento (nirvikalpa), desenvolvendo a consciência da vontade própria ao primeiro instante.
Śāktopāya (via da energia) desenvolve a consciência no campo do conhecimento (pramāṇa) no segundo instante, purificando os pensamentos (vikalpa) através da absorção numa única ideia ou de emoções violentas (cólera, amor, terror).
O yogin fixa o pensamento no intervalo entre duas ideias, e ao fazer uma brecha em sua junção, abandona a dualidade e alcança a unicidade da Consciência.
É a via das atitudes místicas (mudrā) e das fórmulas (mantra), onde o movimento do pensamento discursivo recupera sua natureza de ato livre e vibrante.
Āṇavopāya (via do indivíduo) pertence ao terceiro instante, o do conhecido (prameya), insistindo no esforço para esclarecer e alargar a consciência da atividade mediante múltiplas práticas (órgãos, sopros, contemplação).
O yogin integra a consciência do Si mesmo à esfera da atividade prática, apagando os últimos vestígios de ignorância.
Quando o circuito completo é realizado, o universo, em sintonia com o Si mesmo, banha-se no anupāya, onde as vias se anulam e a não-via se confunde com a livre espontaneidade de Śiva.
A Realidade da Consciência resplandecente de seu próprio brilho não tem que ser revelada por vias ou procedimentos, pois qualquer meio (consciente) não é um meio, é o próprio anupāya (Realidade imediata).
Embora Śiva brilhe como sujeito percipiente no coração de todos, ele não é verdadeiramente apreendido de forma íntima pelo coração; o que não é assimilado pelo coração, mesmo existindo, é como se não existisse.
A compreensão profunda, o assombro, o poder sobrenatural e a liberdade real surgem assim que a identidade é reconhecida, e os obstáculos e meios se evaporam como se nunca tivessem existido.
Anupāya, em sentido estrito, confunde-se com a própria Realidade (anuttara) e não pertence à prática, mas à teoria pura (uma lógica espiritual), como nos conselhos: “não toma nem deixes”, “permanece bem estabelecido em ti mesmo”.
“Aquele que recebe com abundância a graça intensa do Senhor sem que nenhum esforço pessoal atue, realiza espontaneamente a terra de Paramaśiva”. O esforço é manifestação da ilusão obscurecedora e não pode conhecer a pura Luz.
Conhecimento discriminativo, contemplação, yoga, raciocínio, virtude ou mérito não oferecem nenhum socorro.
O meio reduz-se a uma transmissão da graça de mestre a discípulo: o mestre está imerso na Consciência bhairaviana (anupāya), e o discípulo, muito puro e beneficiando de uma graça intensíssima.
A compenetração do mestre em anupāya e do discípulo digno ocorre de forma imediata; uma única palavra do mestre basta para que o discípulo desfrute dessa eterna compenetração.
Os seres que acederam ao caminho do Insurpassável (anuttara) não dependem mais de nenhum meio; para eles, felicidade, dor, angústias, dúvidas e pensamentos dualizantes perdem-se totalmente na perfeita absorção indiferenciada.
Imersos na Realidade imediata atingida sem intermediário, as coisas, embora presentes, consomem-se na fornalha da unidade divina, purificadas e transfiguradas pelo fogo da Consciência.
A diversidade toda resplandece em sua natureza real como absoluto inexprimível (anuttara), que escapa tanto à imanência quanto à transcendência, na identidade perfeita de Śiva e da energia.
O conselho prático é: permanecer desperto à verdadeira natureza (Consciência) em toda coisa percebida, percebendo a não-diferença nos diversos aspectos de um objeto.
Deve-se partir do dado (que é idêntico ao anuttara), jamais o repelindo, vendo em tudo que flui apenas a Consciência, sem se tornar presa da emoção.
Na própria ilusão, vê-se apenas um divertimento de Śiva, permanecendo aprazado no ponto de junção do indiferenciado com o diferenciado, no Centro universal, no ímpeto da bhairavīmudrā.