FRIESEN, J. Glenn. Neo-Calvinism and Christian theosophy: Franz von Baader, Abraham Kuyper, Herman Dooyeweerd. Calgary: Aevum Books, 2015.

Baader queria relacionar religião e ciência. Ele fala da “religiosidade da ciência e do caráter científico da religiosidade” (WERKE 2, 369). O título de uma das obras de Baader mostra sua preocupação em unir esses dois domínios: Über den Zwiespalt des religiösen Glaubens und Wissens als die geistige Wurzel des Verfalls der religiösen und politischen Societät in unserer wie in jeder Zeit [Sobre o conflito entre fé religiosa e conhecimento como a raiz espiritual do declínio da sociedade religiosa e política em nossa época, como em todas as épocas].

Baader afirma que a religião (o chamado domínio “espiritual”) e a ciência (o domínio “natural”) têm uma raiz religiosa comum. Baader também quer superar a oposição entre religião e filosofia, e a oposição entre fé religiosa e conhecimento (WERKE 1, 360). A religião deve penetrar nas regiões mais íntimas do pensamento. Fé e conhecimento não devem ser separados na história, na política, na indústria ou na religião (WERKE 1, 36). Todas essas são ideias vistas mais tarde em Dooyeweerd e no neocalvinismo em geral.

Baader diz que a primeira tarefa da filosofia deve ser buscar as mediações e limitações sob as quais os seres humanos alcançam o uso livre de sua faculdade de conhecimento. Isso soa como a crítica transcendental de Kant. Kant procurou mostrar as condições sob as quais o pensamento é possível. Essas condições devem mostrar a possibilidade do próprio eu que está pensando. Mas Baader “voltou o método crítico que havia aprendido com Kant contra a própria crítica”.[42]

Existem condições para o pensamento que Kant considera naturais. Baader afirma que essas condições são dadas pela lei de Deus, à qual a criação está sujeita. A lei é um a priori estrutural — a lei deve sempre preceder o ser finito como seu verdadeiro a priori (WERKE 2, 82-3fn). Dooyeweerd adotou posteriormente essas ideias.

Baader diz que podemos escolher encontrar nosso centro em Deus ou em nós mesmos. Ou afirmamos a Unidade Central ou a negamos (WERKE 2, 83). Se nosso centro está em Deus, então nos entendemos como ordenados (gesetzt), como participantes de um Fundamento previamente dado. Ou podemos escolher negar nosso verdadeiro centro e tentar encontrar nosso fundamento em nós mesmos. Isso é Selbstsetzung ou autonomia (WERKE 14, 61f).

Se não aceitarmos livremente estar sujeitos à lei de Deus, tentaremos estabelecer nossa própria lei de forma autônoma. Tal pessoa busca uma Origem à sua própria imagem, e não à imagem de Deus. Uma pessoa que nega Deus experimenta a ilegalidade (Anomie, Gesetzlosigkeit), ou uma falta interna de todas as leis. Tal pessoa, portanto, tenta estabelecer sua própria lei (Selbstgesetzgebung) ou autonomia. Por exemplo, Kant diz que a criatura ética é a doadora absoluta da lei (WERKE 5, 19fn).

Gunning, Kuyper e Dooyeweerd adotaram essa oposição à autonomia do pensamento.