AGRIPPA, Henri Cornelius. La magie céleste. Tradução: Jean Servier. Paris: Berg, 1981.

Ao estudar as faculdades da alma, Cornelius Agrippa nos oferece uma antologia de autores que nossa época está esquecendo, como Averróis ou cabalistas nunca mencionados, exceto em obras especializadas, como Ibn Gabirol e Saadiya.

Os termos que ele emprega nos parecem singularmente modernos. A vis phantastica ou phantasia não tem nada de “fantástico” ou “fantasioso”, como muitos tradutores escreveram. Trata-se da imaginação no sentido bergsoniano do termo: a imaginação criativa que “recolhe imagens fornecidas por sons externos e as apresenta à memória na ausência de qualquer percepção do momento, sob a forma de lembrança”.

Haveria muito a dizer sobre as três faculdades da alma que Cornelius Agrippa distingue e, sobretudo, sobre a segunda, nascida da sensibilidade, que se divide em agressividade e concupiscência.

Encontramos aqui as três faculdades essenciais da alma: a razão, a concupiscência e a ira, tal como concebidas na Idade Média pelo filósofo judeu Saadiya: a razão ou neshemah julga e conhece, a concupiscência ou nefesh é a qualidade da alma vegetativa que rege as funções de alimentação e reprodução, a ira ou agressividade é a qualidade da alma sutil cujo nome ela leva: ruah, ela se irrita e pune. Saadiya admite ainda duas faculdades secundárias: hayah, a vida, e yehidah, que é o Eu propriamente dito, essa tomada de consciência da personalidade, o sentimento de sua distinção em relação aos outros.

Cornelius Agrippa inspirou-se nesse sistema, adaptando-o ao caminho progressivo ascendente que é a chave de sua obra. A primeira das faculdades da alma que ele distingue: a inclinação natural, é um composto do hayah e do yehidah de Saadiya. É a identidade do ser submetido à ação das tendências imanentes à sua essência, ou seja, do ser que busca realizar sua perfeição, se realizar. Ele reúne as duas faculdades de agressividade e concupiscência, distinguindo-as, no entanto. Mas essa aproximação será retomada posteriormente, inconscientemente ou não, por nossos psicanalistas. Por fim, ele coloca em terceiro lugar a vontade que faz nascer do discernimento, ou seja, que o livre arbítrio nasce da distinção, portanto, do conhecimento do bem e do mal.

Os filósofos geralmente atribuem às teorias de Freud o benefício de uma originalidade completa, sem procurar encontrar o caminho de seu pensamento através de outros autores que Freud poderia conhecer: notadamente os pensadores da Cabala.

A originalidade da teoria psicológica de Cornelius Agrippa é dar um lugar preponderante à vontade e à fé. Ele redescobre ou transmite uma das chaves mais importantes do Evangelho, esquecida pelos exegetas e doutores da lei, mas ainda conhecida pelo povo. Ele até mesmo faz disso, como veremos a seguir, o elemento essencial de seu sistema “mágico”.

“Nosso espírito será então direcionado para um objeto de acordo com seu desejo e receberemos de repente as coisas superiores que lhe correspondem”… “Para operar na magia, é necessária uma fé constante, uma confiança inabalável, nunca duvidar de forma alguma do sucesso e das consequências que as operações terão, nunca hesitar em seu íntimo”… “Uma fé firme e constante realiza maravilhas, mesmo durante uma operação distorcida, enquanto a desconfiança e a hesitação na alma daquele que trabalha e se mantém longe de qualquer excesso fazem com que tudo se dissipe e se quebre”. O excesso de que Cornelius Agrippa fala aqui é a vontade do operador esticada até ao transe.

Encontramos essa noção de vontade em Ibn Gabirol, pensador, poeta e filósofo judeu, cuja influência na Cabala foi significativa. Segundo Ibn Gabirol, a vontade implica o verbo ou a palavra, que ele define como “uma força infundida nas substâncias espirituais, comunicando-lhes o conhecimento, ou seja, o discernimento e a vida”. Encontramos em Cornelius Agrippa, no capítulo LXIX do primeiro livro, uma concepção análoga: “A palavra é, portanto, o meio mais adequado que existe entre um sujeito que fala e um sujeito que ouve. Ela traz consigo não apenas os conceitos e pensamentos de quem fala, mas também uma virtude particular que se transmite com certa energia àqueles que ouvem e recebem as palavras”.

Para Ibn Gabirol, a voz é semelhante à emanação divina: “Quando o homem pronuncia uma palavra, a forma e o sentido dessa palavra imprimem-se no ouvido e na inteligência do ouvinte”.

“As palavras, diz ainda Cornelius Agrippa, expressam a virtude própria das coisas e são os seus veículos. Elas têm a força que lhes é dada pela virtude daquele que as ordenou em frases e as pronuncia”. Essa concepção do verbo se baseia em uma mesma concepção do nome, que é a projeção de um ser em um determinado plano de vibrações. Não é necessário lembrar, a esse respeito, a importância dada ao nome pelas filosofias hindu, iraniana e semítica. Cornelius Agrippa insiste suficientemente nisso, bem como no papel importante desempenhado pelas “invocação”, encantamentos ou orações, que não são senão a pronúncia harmoniosa dos nomes com uma vontade intensa e uma fé inabalável.

As letras, caracteres ou sinais celestes, não são senão a grafia do verbo, sua primeira projeção na matéria.

Cornelius Agrippa confessa a origem de seu pensamento sobre este ponto, dando preeminência às letras hebraicas. “Entre todas as escritas, a escrita hebraica é a mais sagrada. Na forma de seus caracteres, em seus pontos vocálicos e em seus diacríticos, ela está na mesma relação que a matéria, a forma e o espírito”.

Temos aqui o essencial do pensamento de Eleazar de Worms e seus sucessores, um pensamento que marcou profundamente a obra de Cornelius Agrippa. Os antigos, diz-nos Cornelius Agrippa, descobriram que o padrão de medida da arquitetura deve ser “o homem que habitará as casas construídas para ele”. É realmente mais racional para o homem adaptar o mundo exterior a si mesmo do que se submeter a um padrão fictício como a décima milionésima parte do quarto do meridiano terrestre. Serão necessários muitos anos antes que alguns arquitetos modernos redescubram essa verdade antiga e eterna.

Os órgãos sensoriais do homem são portas abertas para o mundo exterior. Cornelius Agrippa os concebe como órgãos receptores capazes de captar as vibrações, de diferentes comprimentos de onda, emitidas pela matéria. Mais exatamente, a matéria emite uma radiação contínua que os órgãos sensoriais captam de acordo com as frequências nas quais estão sintonizados.

Vivendo no centro de um mundo radiante, o homem é sensível a todas as vibrações. Cornelius Agrippa insiste na influência da música, que ele tenta estabelecer cientificamente, tomando a música grega como sistema de referência, pois ela foi objeto de estudos sistemáticos. Será necessário esperar muito tempo, muito tempo mesmo, para que pesquisadores isolados constatem empiricamente a influência da música no comportamento humano, na postura das galinhas ou na produção de leite das vacas. Mas ainda não foi feito nenhum estudo sistemático sobre a influência das ondas musicais e sua harmonia.

Sabemos que Cornelius Agrippa dedicou os últimos anos tranquilos de sua vida a experiências de fisiologia. Talvez ele tenha meditado sobre a embriogênese do ser humano e sobre a possibilidade de realizar in vitro o homúnculo, a “verdadeira mandrágora”.

O número sete lhe dá a oportunidade de expor uma das primeiras teorias que conhecemos em embriologia: uma ciência que nasceria um século mais tarde, em 1625, com os trabalhos de Fabrice d'Aquapendente. Seria interessante saber se esse Fabrice tem algum parentesco com o religioso agostiniano Aurelio d'Aquapendente, amigo de Cornelius Agrippa em Antuérpia, e se sua descoberta não se baseia em algumas notas, alguns papéis transmitidos ou legados; foi precisamente em Antuérpia que Cornelius Agrippa fez “experiências” de fisiologia.

Este setor da biologia foi certamente muito estudado na Idade Média, mas a proibição da Igreja impediu que esses trabalhos chegassem até nós.

Vimos que a teoria das assinaturas e correspondências deu ao homem a chave para novas terapêuticas, como a opoterapia. Cornelius Agrippa nos confirma isso; os antigos conheciam os diferentes tratamentos por absorção de órgãos jovens. Ele afirma: “As coisas que têm uma faculdade geradora ajudam nosso corpo a se regenerar e recuperar sua juventude”. Não sabemos quais pomadas epidérmicas ou antirrugas foram feitas com extratos de cobras na época da muda. Mas muitos segredos foram laboriosamente redescobertos por nossos cientistas, embora já fossem mencionados em tratados antigos.

Cornelius Agrippa afirma que a urina de mula impede a mulher de conceber. A este respeito, é interessante recordar que a foliculina, tão frequentemente utilizada no tratamento da esterilidade, foi isolada a partir da urina de égua grávida.

A medicina experimental do século XIX tratou com certo desdém a medicina hipocrática e seus quatro humores: um solene imbecil chegou a afirmar que ignorava a alma porque nunca a havia encontrado sob seu bisturi. Foi preciso esperar muito tempo para que a acupuntura, vinda da China, obrigasse nossos médicos a admitir que o corpo humano é atravessado por correntes imateriais que escapam ao bisturi, como o Yin e o Yang chineses.

A medicina hipocrática mereceria ser estudada novamente, especialmente o que foi desprezado pelos sábios do século XIX. Talvez possamos descobrir nela uma teoria baseada na existência de quatro princípios imateriais: a bile negra, a bile vermelha, a fleuma e a pituíta, assim como a medicina chinesa se baseia na existência de dois princípios.

Não seria a primeira vez que nossos sábios se contentariam em redescobrir. Cornelius Agrippa, citando Apuleio, fala do poder da fascinação, enquanto a ciência oficial atribui a descoberta do hipnotismo a um cirurgião inglês do final do século XVIII, James Braid. Nosso erro nesse campo talvez tenha sido pensar que o homem era um novo campo de observação para o homem.