SPECULUM

Vitray-Meyerovitch, MPI

DJALAL-UD-DIN RUMI: MESTRE ESPIRITUAL E POETA DO UNITARISMO

A apresentação de Djalal-ud-Din Rumi enfatiza seu papel fundamental como fundador da Ordem Mawlawiya, grande poeta místico e, acima de tudo, um mestre espiritual cuja obra visa a transmissão da luz e a condução à felicidade.

• Djalal-ud-Din Rumi, fundador no século XIII da Ordem da Mawlawiya, foi um dos maiores poetas místicos do Islã e um dos mais altos gênios da literatura universal.
• Ele marcou com uma marca indelével o pensamento religioso muçulmano, e sua obra constitui uma fonte de meditações e de vida espiritual.
• Disse-se dele que ele havia trazido um Livro, embora não fosse Profeta (nîst payghambar valî dârad kitab).
• Esse grande artista, cujo lirismo apaixonado se expressa em uma língua prestigiosa, afirma-se antes de tudo como um mestre espiritual, desejoso de transmitir a luz que recebera.
• Ele disse: Nosso Mathnawi é a loja da Unidade, e o que quer que vejas lá, exceto o Único, não passa de um ídolo.
• Os termos que Dante emprega para descrever a Divina Comédia se aplicam excelentemente ao Mathnawi: o poema pertence ao domínio moral ou ético da filosofia; sua qualidade não é especulativa, mas prática, e seu objetivo último é levar ao estado de felicidade aqueles que agora sofrem a miserável condição humana.

A VOCAÇÃO MÍSTICA E A EXPERIÊNCIA DO DIVINO EM RUMI

A vocação mística de Rumi foi marcada por uma revelação divina na infância, e sua obra lírica, composta frequentemente em estado de transe e dança espiritual, expressa a impotência da razão diante da experiência do divino.

• O hagiógrafo da Mawlawiya, Aflaki, relata que aos sete anos, durante a leitura de um capítulo do Corão, Rumi teve uma visão de Deus e caiu desmaiado.
• Ao voltar a si, ouviu uma voz misteriosa que dizia: Ó Djalal-ud-Din! Pelos direitos do Nosso esplendor, Ordeno-te que não faças mais esforços, pois Nós fizemos de ti um lugar de contemplação.
• Em agradecimento, ele se esforça para cumprir a palavra do Corão: Não seria eu, portanto, um servo agradecido? na esperança de poder fazer seus companheiros atingirem a perfeição da extase.
• Apenas o amor e a extase fazem o homem tomar consciência de que a única realidade é Deus; a razão é impotente, as ciências e a filosofia não servem para nada.
• Rumi, humanista, apaixonado pela beleza, cuja obra lírica faz pressentir de forma inigualável a loucura da experiência do divino, compôs a maioria de seus poemas durante a embriaguez espiritual e a dança mística que instituíra.
• Dawlat-shah relata que, quando o Mestre estava afogado no oceano do amor, ele abraçava um pilar em sua casa e começava a girar ao redor, compondo versos que ditava para os assistentes anotarem.
• Aquele que se torna, como recomenda o Mathnawi, todo inteiro olhar, descobre em cada criatura a Teofania eterna, daí a simpatia fraterna por todos os seres e a embriaguez cósmica refletida nesses versos.
• O pressentimento de um avesso da criação, de uma transparência, completa-se em comunhão na percepção mística (dhawq): aos olhos maravilhados do homem, tudo é linguagem e signo, tudo se torna sacralizado.

A INFLUÊNCIA DE SHAMS-E TABRIZ E A DOUTRINA DA UNICIDADE DO SER

A transformação de Rumi de sheikh de uma madrassah em místico extático ocorreu por meio de seu encontro com Shams-e Tabriz, no qual ele viu Deus e que simboliza a manifestação do Divino sob forma humana.

• Essa revelação de uma outra dimensão do ser encarnou-se primeiro, para Rumi, na pessoa de Shams, um dervixe de Tabriz que se tornou seu mestre e a quem ele dedicou seu Diwan como prova de uma amizade imperecível.
• Até esse encontro que transformou sua vida, isto é, até os trinta e oito anos, Djalal-ud-Din era o sheikh de uma madrassah, agrupando numerosos discípulos.
• A reviravolta provocada por Shams fez dele um místico extático: ele disse: Eu vi Deus em meu mestre espiritual.
• A experiência operou nele a superação de todas as formas exotéricas (zahir), e ele se considerou liberto: Era o zahid (asceta) de meu país, tinha minbars (cátedras magistrais), mas o destino do coração me mudou em um amante.
• Ele disse também: Estava morto, estou vivo, a fortuna do amor veio, e me tornei a fortuna eterna.
• Ele se dirige a Shams como ao Amado divino, esse sol celeste do qual Shams (cujo nome significa sol) é o reflexo e o signo: no Diwan, ele diz que o rosto de Shams-ud-Din, glória de Tabriz, é o sol para o qual os corações se movem como nuvens.
• Essa experiência pessoal da Unicidade do Ser (Wahdat-ul-wudjud) e da manifestação privilegiada do Divino (Tadjalli) sob forma humana, Rumi encontrará no Sufismo os esquemas conceituais para fazê-la coincidir, especialmente no tema clássico do Homem-Perfeito (Insan-ul-kamil).

O SUFISMO COMO CORAÇÃO DO ISLÃ E A METÁFORA DO ELEFANTE

Para Rumi, o Sufismo (Tasawwuf) é o coração do Islã, um caminho indizível e pessoal, ilustrado pela parábola do elefante na sala escura, que demonstra a impossibilidade de uma definição única e a multiplicidade de vias espirituais.

• Os tratados, tanto árabes quanto persas, dão inúmeras definições do Sufismo, e os orientalistas ocidentais se esforçaram por detectar influências estrangeiras (Irã, Vedanta, Monaquismo cristão primitivo).
• O que importa é perceber como, para os Sufis e para Rumi em particular, o Tasawwuf é o coração do Islã, onde o vínculo entre mestre e discípulo reatualiza, pelo contrato de duas vontades, o pacto que remonta ao Profeta por meio da silsila (cadeia iniciática).
• Rumi dizia que o Sufismo era indefinível e propôs a parábola de um elefante numa câmara escura: aqueles que apalpavam as partes do animal imaginavam tratar-se de um pilar (perna), um tubo (tromba) ou um trono (dorso).
• Conclui-se que só se pode exprimir o que se sentiu a si mesmo, e que existem tantas vias quantos são os peregrinos.

A MAIÊUTICA E A ASCESE NA VIA ESPIRITUAL SEGUNDO RUMI

A Suma doutrinal e poética de Rumi visa a um novo nascimento do discípulo por meio de uma maiêutica que utiliza o símbolo, o método socrático, o acordo espiritual (ham-dami) e o oratório espiritual (sama), culminando na visão de Deus através do espelho purificado do coração.

• A Suma doutrinal e poética do mestre de Konya tende inteiramente a fazer aceder a um novo nascimento.
• Essa orientação condiciona o plano do estudo, onde se verá em ação uma maiêutica utilizando ao mesmo tempo o símbolo, o método socrático, o acordo espiritual entre mestre e discípulo (ham-dami) e o oratório espiritual (sama).
• Durante esse peregrinação interior, o discípulo deve percorrer um certo número de etapas, antes de perceber que há uma única Realidade subjacente à multiplicidade, refletida em todo o criado.
• Para captar o reflexo de Deus, uma ascese se revela necessária: o espelho do coração deve tornar-se claro, purificado de todas as impurezas, e vazio de imagens que façam tela, ou seja, passivo.
• Tendo-se tornado apto para a visão, o místico descobre que o mundo fenomênico é um espelho do divino: Deus, incognoscível em Sua Essência (teologia apofática), Se revela por Seus signos.
• O Cosmos é um livro a decifrar; os céus declaram a glória de Deus (coeli enarrant gloriam Dei); a Beleza revela Deus, e aliás toda coisa O louva, segundo o Corão, conforme sua natureza.
• Nunca se trata de uma visão facial, mas, segundo São Paulo, indiretamente, através de um espelho, de forma enigmática (per speculum in aenigmate).
• Ao fim do ensino, o discípulo nascido uma segunda vez, tornado o que é, identifica-se ao Homem-Parfait (Insan-ul-kamil), noção que domina toda a obra de Djalal-ud-Din Rumi e na qual se encarna sua sensibilidade religiosa.