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taoismo:chuang-tzu:ci:2

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Ziporyn

BZCT

  • O Senhor Correinha-do-Sul apoiado em seu descanso de braços, com o olhar perdido no alto e o sopro disperso como se desvinculado de um parceiro, apresenta ao discípulo Senhor Rosto-Formado a imagem do corpo como árvore seca e da mente como cinza morta — e enuncia a perda de si mesmo como limiar para ouvir a flauta do Céu.
    • Senhor Rosto-Formado pergunta: “O que é isto aqui? Pode o corpo realmente tornar-se como uma árvore seca, a mente como cinza morta? O que se apoia neste descanso agora não é o que se apoiava antes”
    • Senhor Correinha-do-Sul responde: “Perdi a mim mesmo. Ouves a flauta do homem sem ainda ouvir a flauta da terra; ouves a flauta da terra sem ainda ouvir a flauta do Céu”
  • A descrição da Grande Massa exalando seu sopro vital — o vento — e produzindo as dez mil vozes nos ocos das montanhas enuncia que a flauta da terra é a harmonia que emerge de todos os vazios, pequena nas brisas leves e vasta e grandiosa nas tempestades poderosas.
    • Os relevos e concavidades das árvores massivas das florestas montanhosas são como narizes, bocas, ouvidos, encaixes, almofarizes, poças e lagoas
    • “Rugidores e assobiadores, repreendedores e suspiradores, gritadores, lamentadores, trovejadores, roncadores! Um lidera com um 'iei!', outro responde com um 'iuu!'”
    • “Uma brisa leve produz uma pequena harmonia, enquanto um vendaval poderoso faz uma harmonia vasta e grandiosa. E uma vez que o vento cortante passou, todos esses ocos retornam à sua vacuidade silenciosa”
    • A flauta da terra é o som desses ocos; a flauta do homem é o som das flautas de bambu; a flauta do Céu é o sopro que percorre todas as dez mil diferenças fazendo com que cada uma delas venha apenas de si mesma
  • A descrição da consciência humana — que se abre para fora ao despertar, que dispara como flecha ao arbitrar o certo e o errado e que se gasta como outono e inverno — enuncia a condição do homem preso em seus próprios ciclos de alegria, medo e disputa, sem conhecer a origem daquilo que o move.
    • “Uma consciência grande é ociosa e espaçosa; uma consciência pequena é comprimida e circunspecta. A grande fala é insossa e sem sabor; a fala mesquinha é detalhada e fragmentada”
    • “Dormimos e nossos espíritos convergem; acordamos e nossos corpos se abrem para fora. Damos, recebemos, agimos, construímos, tentando fazer algo de tudo que encontramos — o dia todo aplicamos nossas mentes às nossas lutas”
    • “Os medos pequenos nos deixam nervosos e esgotados; os grandes medos nos deixam atordoados e em branco”
    • “Desgastados como pelo outono e pelo inverno: tal é nosso enfraquecimento diário, o debater-se de um homem se afogando incapaz de chegar à margem”
    • “Alegria e raiva, tristeza e felicidade, planos e arrependimentos, transformações e estagnações, abandono desguarnecido e postura deliberada — música fluindo de ocos, cogumelos de vapor borbulhante! Dia e noite se alternam diante de nossos olhos, mas ninguém sabe de onde brotam”
    • “Sem isso não há eu, e ainda assim sem o eu nada é distinguido a partir disso. É algo que está sempre muito próximo de mim, e ainda assim não posso saber o que está causando tudo isso”
  • A questão dos cem ossos, das nove aberturas e dos seis órgãos internos — todos presentes como o corpo — enuncia a impossibilidade de identificar um governante genuíno entre eles, e a condição trágica do ser que recebe uma forma completa e a gasta sem jamais saber o que tudo isso significa.
    • “Qual deles é o mais caro a mim? Deleitais-vos em todos igualmente, ou tendes favoritos entre eles? Ou são todos meros servos e concubinas? São esses servos e concubinas incapazes de governar uns aos outros?”
    • “Recebemos dele uma forma completa, um corpo plenamente formado, e então o mantemos vivo apenas antecipando constantemente seu fim, moendo-o e lacerandoo contra todas as coisas ao redor — é isso não é triste?”
    • “A vida toda laboramos e nada é alcançado. Gastos e exaustos ao ponto do colapso, sem jamais saber o que tudo isso representa — como não lamentar isso?”
  • A reflexão sobre a linguagem e o curso enuncia que o que as palavras referem é peculiarmente instável — e que os cursos se ocultam atrás das pequenas formações que eles mesmos moldam, enquanto a fala se oculta atrás das guirlandas de honra que ela mesma produz.
    • “Cursos enquanto cursos se ocultam atrás das pequenas formações que eles próprios conseguem moldar; a fala enquanto fala se oculta atrás das guirlandas de honra que ela própria produz”
    • “Daí temos os certos e errados dos confucionistas e moistas, cada um afirmando o que o outro nega e negando o que o outro afirma”
    • “Não há coisa que não seja um 'aquilo'. Não há coisa que não seja um 'isto'. A partir do 'aquilo' não se pode ver diretamente o 'isto' — mas conhecido pelo entendimento, o 'aquilo' emerge do 'isto' e o 'isto' segue do 'aquilo'”
    • “Quando o eixo do Curso encontra seu lugar no centro, responde a todas as coisas infinitas que enfrenta, sem ser obstruído por nenhuma — pois tem uma oferta infinita de 'certos' e uma oferta infinita de 'errados'”
    • “O Sábio não procede de nenhum deles isoladamente, mas deixa a todos banhar-se à luz ampla do Céu — isso é chamado de Iluminação do Óbvio”
    • “Algo é permitido porque algum permitir dele aconteceu. Algo é proibido porque algum proibir dele aconteceu. Cursos se formam sendo percorridos. Coisas são assim por serem chamadas assim”
    • “Divisões são formações, formações são destruições. Assim todas as coisas também estão livres de formação e destruição, pois estas também se abrem umas para as outras, conectando-se para formar uma unidade”
  • A parábola do distribuidor de castanhas e os macacos enuncia que laborar o espírito tentando fazer de todas as coisas uma — sem perceber que é tudo o mesmo — é chamado de Três de Manhã.
    • O treinador de macacos diz: “Darei-lhes três de manhã e quatro à noite” — os macacos ficam furiosos; “Darei-lhes quatro de manhã e três à noite” — os macacos ficam satisfeitos
    • “Esta mudança não lhes trouxe nenhuma perda nem em nome nem em fato, mas num caso trouxe raiva e no outro alegria — ele simplesmente foi junto com o 'istidade', confiando na retidão do presente 'isto'”
    • “O Sábio usa vários certos e errados para harmonizar-se com os outros, e ainda assim permanece em repouso no meio do Céu a Roda de Oleiro — isso é chamado de Caminhar Dois Caminhos”
    • O entendimento dos antigos chegou ao ponto em que nunca tinha existido nenhuma coisa definida — quando não existe nenhuma coisa definida, nada mais pode ser adicionado
    • Zhao Wen dedilhando sua cítara, Mestre Kuang marcando o tempo, Huizi apoiado em sua mesa — “Podem isso ser chamado de êxito? Nesse caso, até eu sou plenamente realizado. Podem isso ser chamado de fracasso? Se sim, nem eu nem coisa alguma pode ser considerada plenamente realizada”
    • “O Resplendor da Deriva e da Dúvida é o único mapa do sábio. Não utiliza nenhuma definição única do que é certo, mas confia na função cotidiana de cada coisa”
  • A série de paradoxos sobre o começo, o não-ainda-começo-a-ser-começo, a existência e o não-ser enuncia os limites da linguagem diante da realidade e culmina na declaração de que o Céu e a Terra nascem junto comigo e as dez mil coisas e eu somos um.
    • “Nada no mundo é maior que a ponta de um pelo no outono, e o monte Tai é pequeno. Ninguém vive mais que uma criança morta, e o velho Pengzu morreu jovem”
    • “Céu e Terra nascem junto comigo, e as dez mil coisas e eu somos um”
    • “Se somos todos um, pode haver algo a dizer, algo a referir? Mas já que declarei que somos 'um', pode não haver nada a dizer? O um e o dizer já são dois; o dois e o um original não-dito já são três — assim mesmo partindo do não-ser para o ser já chegamos ao três”
    • “Cursos nunca tiveram fronteiras seladas entre eles, e palavras nunca tiveram alcance constante — é estabelecendo definições do que é 'isto' e do que é 'certo' que as fronteiras são feitas”
    • O Sábio admite que algo existe além dos seis limites do mundo conhecido, mas não faz nenhuma avaliação adicional sobre isso; avalia o que está dentro do mundo conhecido, mas não expressa sua própria opinião; sobre eventos históricos, dá uma opinião mas não debate
    • “O maior Curso é sempre não proclamado. O maior argumento é o que não usa palavras. A maior humanidade é a que não é nem humana nem bondosa. A maior integridade é a que não recusa nada. A maior coragem é a que não é agressiva”
    • “Quando o entendimento chega a parar no que não entende, quando a consciência repousa onde não tem consciência, chegou ao ponto mais alto — isso é chamado o Reservatório Celestial: vertido sem jamais encher, esvaziado sem jamais esvaziar, sem saber jamais sua própria fonte — isso é chamado Esplendor Sombrio”
  • O diálogo entre Gnawgap e Baby Sovereign enuncia que o que se chama conhecer pode ser não-conhecer, e que o que se chama não-conhecer pode ser conhecer — e que a Pessoa Suprema permanece além do calor e do frio, da morte e da vida, e das brotações do benefício e do dano.
    • Gnawgap pergunta se Baby Sovereign sabe o que todas as coisas consideram certo — Baby Sovereign responde que não sabe, e tampouco sabe se sabe que não sabe
    • “Quando humanos dormem em lugar úmido, acordam mortalmente doentes — mas e a enguia? Se humanos vivem em árvores, tremem de medo — mas e os macacos? Qual dos três 'sabe' qual é o lugar certo para viver?”
    • “Macacos tomam fêmeas-macaco como companheiras; os alces montam as fêmeas; os peixes machos frolam com os peixes fêmeas; enquanto os humanos consideram Mao Qiang e Lady Li grandes belezas — mas quando os peixes as veem, mergulham nas profundezas; quando os pássaros as veem, sobem aos céus; quando os cervos as veem, fogem sem olhar para trás. Qual dos quatro 'sabe' o que é corretamente atraente?”
    • “A Pessoa Suprema é miraculosa, além da compreensão! Os lagos podem pegar fogo ao seu redor sem que ela sinta calor. Os rios podem congelar sem que ela sinta frio. O trovão pode despedaçar montanhas e os ventos sacudir os mares sem que ela se sinta assustada”
    • “Tal pessoa cavalga nuvens e ventos, carrega o sol e a lua nas costas e vaga além dos quatro mares. Mesmo a morte e a vida não podem mudá-la — muito menos as brotações do benefício e do dano”
  • O diálogo entre Mestre Pega-Nervosa e Mestre Lumbertree enuncia que as palavras sobre o Sábio que não empreende projetos e que diz algo ao não dizer nada enviariam o próprio Imperador Amarelo a febres de confusão — e que a verdadeira postura do Sábio é misturar-se a todas as dez mil colheitas diversas saboreando nelas uma única plenitude não misturada.
    • Mestre Pega-Nervosa relata as palavras do mestre: o Sábio não busca benefício, não evita dano, não persegue felicidade, não segue nenhum curso específico — diz algo dizendo nada, e nada dizendo algo, vagando além da poeira e da sujeira
    • Mestre Lumbertree responde: “Estas palavras enviariam até o Imperador Amarelo a febres de confusão. Como poderia aquele sujeito Confúcio entendê-las? E vós, por outro lado, estais julgando prematuramente demais”
    • “Ombro a ombro com o sol e a lua, recolhendo tempo e espaço e misturando-os todos juntos, deixando-os todos em sua própria pasta escorregadia para que cada escravidão seja também uma ennobrecimento — a massa dos homens é sitiada e acossada por tudo isso, enquanto o Sábio permanece tão estúpido e denso que se mistura com todas essas dez mil colheitas diversas, mas saboreando nelas uma única plenitude não misturada”
    • “Como sei que deleitar-me na vida não é uma ilusão? Como sei que ao odiar a morte não sou como um órfão que deixou o lar na juventude e não sabe mais o caminho de volta?”
    • Lady Li era filha do guarda de fronteira de Ai — quando foi capturada e levada a Qin, chorou até encharcar o colarinho; mas quando chegou ao palácio, compartilhando a cama luxuosa do rei e festejando nas melhores carnes, lamentou suas lágrimas
    • “Enquanto sonhas não sabes que é um sonho. Talvez um grande despertar revelasse tudo isso como um vasto sonho. E ainda assim os tolos imaginam já estar despertos — com que clareza e certeza entendem tudo!”
    • “Suponha que você e eu entremos em debate. Se você vence e eu perco, isso significa realmente que você está certo e eu errado? Nem você nem eu nem um terceiro podem jamais saber como é — esperaremos por algum 'outro'?”
    • “Harmonizai-vos com todos por meio de suas Transições Celestes, segui-os em seus transbordamentos ilimitados, e podereis viver plenamente vossos anos — esquecendo cada ano, esquecendo o que deveria ou não deveria ser, deixando-vos chacoalhar pela imensidão!”
  • A parábola da penumbra e da sombra enuncia que a dependência encadeia-se sem que nenhum elo saiba por que é como é — e a parábola do sonho de Zhuangzi como borboleta enuncia a transformação de um ser em outro como o mistério fundamental que atravessa todas as coisas.
    • A penumbra diz à sombra: “Primeiro estavas andando, depois ficaste parado. Primeiro estavas sentado, depois ficaste ereto. Por que não consegues decidir um único curso de ação?”
    • A sombra responde: “Dependo de algo para ser como sou? O que dependo depende de algo mais? Seria minha dependência como a da pele da serpente ou da casca da cigarra? Como saberia por que sou assim ou não assim?”
    • Zhuang Zhou sonhou que era uma borboleta, esvoaçando alegremente como uma borboleta faria — seguindo seus caprichos exatamente como desejava e não sabendo nada sobre Zhuang Zhou
    • “De repente acordou e lá estava ele, o assustado Zhuang Zhou em carne e osso. Não sabia se Zhou havia sonhado que era uma borboleta, ou se uma borboleta estava agora sonhando que era Zhou”
    • “Zhou e uma borboleta contam como duas identidades distintas, como dois seres bem diferentes! E precisamente isso é o que se entende quando falamos da transformação de qualquer ser em outro — a transformação de todas as coisas”

Wieger

Les pères du système taoïste

  • Mestre Ki sentado em seu escabelo com os olhos voltados ao céu e a respiração fraca — a alma ausente — provoca o espanto do discípulo You, que o vê insensível como uma árvore seca e inerte como cinza apagada, e recebe a explicação de que se trata da perda temporária do eu como porta de acesso aos acordes celestes.
    • Mestre Ki explica ao discípulo You que conhece apenas os acordes humanos — ainda não os terrestres, e menos ainda os celestes
    • O grande sopro indeterminado da natureza é o vento — por si mesmo o vento não tem som, mas ao agitar os seres, todos eles se tornam para ele como um jogo de palhetas
    • Montes, bosques, rochas, árvores, todas as saliências e anfractuosidades ressoam como bocas — suavemente quando o vento é suave, fortemente quando é forte — mugidos, roncos, assobios, ordens, queixas, explosões, gritos, choros
    • “O apelo responde ao apelo. É um conjunto, uma harmonia. Depois, quando o vento cessa, todos esses acentos se calam”
    • Os acordes humanos são os dos instrumentos musicais feitos pelos homens; os acordes terrestres são os das vozes da natureza; os acordes celestes são a harmonia de todos os seres em sua natureza comum e em seu devir comum
  • A harmonia celeste é a dos seres em sua natureza comum — sem contraste porque sem distinção —, e durante o sono a alma não distraída se absorve nessa unidade, ao passo que na vigília, distraída, distingue seres diversos e produz teorias e erros.
    • “Abarcar — eis a grande ciência, a grande palavra. Distinguir é ciência e falar de ordem inferior”
    • As distinções são ocasionadas pela atividade, pelas relações e pelos conflitos da vida — da prática do arco derivou-se a noção do bem e do mal; dos contratos derivou-se a noção do direito e do torto
    • “Complacência e ressentimento, pena e alegria, projetos e arrependimentos, paixão e razão, indolência e firmeza, ação e preguiça — todos os contrastes, outros tantos sons saídos de um mesmo instrumento, outros tantos cogumelos nascidos de uma mesma umidade — modalidades fugazes do ser universal”
    • “Não há seres reais distintos. Só há um eu por contraste com um ele. Ele e eu não sendo senão seres de razão, também não há, na realidade, o que se chama o meu e o teu”
    • “Tudo se passa como se houvesse um verdadeiro governador, mas cuja personalidade não pode ser constatada. É uma tendência sem forma palpável, a norma inerente ao universo, sua fórmula evolutiva imanente”
    • As normas de toda espécie — a que faz um corpo de vários órgãos, uma família de várias pessoas, um Estado de numerosos súditos — são outras tantas participações do reitor universal, que nem o aumentam nem o diminuem, pois são comunicadas por ele, não separadas dele
    • “É da ignorância desse princípio que derivam todas as penas e tristezas dos homens — luta pela existência, medo da morte, apreensão do misterioso além”
    • Ainda há homens, poucos, que o convencionalismo não seduziu — que reconhecem como mestre apenas sua razão e, pelo esforço desta, deduziram de suas meditações sobre o universo que só há de real a norma universal
    • “O vulgo irrefletido crê na existência real de tudo. O erro moderno afogou a verdade antiga — tão arraigada e inveterada que os maiores sábios, incluindo o Grande Yü, foram suas vítimas”
  • A objeção de que, se tudo é um, a norma compreenderia simultaneamente a verdade e o erro — e a fala humana não seria mais que um cacarejar vazio — recebe a resposta de que não há distinções reais, apenas aspectos diversos que dependem do ponto de vista, e que o Sábio se coloca no pivô da norma, de onde tudo se funde em um infinito que não é nem isto nem aquilo.
    • “Não há, em realidade, nem verdade nem erro, nem sim nem não, nem qualquer outra distinção, sendo tudo um — até os contrários. Há apenas aspectos diversos, que dependem do ponto de vista”
    • “O Sábio começa por iluminar o objeto com a luz de sua razão. Constata primeiro que isto é aquilo, que aquilo é isto, que tudo é um. Constata depois que há porém sim e não, oposição, contraste. Conclui pela realidade da unidade e pela não-realidade da diversidade”
    • “Seu ponto de vista é um ponto de onde isto e aquilo, sim e não, parecem ainda não distinguidos. Este ponto é o pivô da norma — o centro imóvel de uma circunferência sobre cujo contorno rolam todas as contingências, distinções e individualidades”
    • Os sofistas erram ao tentar chegar à unidade por argumentos positivos e negativos — chegam apenas a maneiras de ver subjetivas que, somadas, formam a opinião e passam por princípios
    • “Como um caminho é formado pelos passos multiplicados dos passantes, assim as coisas acabam por ser qualificadas segundo o que muitos delas disseram”
    • A parábola do criador de macacos: “O Sábio diz sim ou não para o bem da paz, e permanece tranquilo no centro da roda universal, indiferente ao sentido em que ela gira”
  • Entre os antigos, três posições se distinguem quanto à origem: a do nada preexistente, a do algo preexistente, e a do algo indistinto e não diferenciado — sendo esta última a posição mediana e verdadeira —, e o subjetivo, sendo indefinível e inensináve, é o que os três artistas Zhao Wen, Shi Kuang e Huizi nunca conseguiram transmitir.
    • “Este ser primordial não diferenciado é a norma. Quando se imaginaram as distinções, arruinou-se sua noção. Após as distinções, vieram as artes e os gostos — impressões e preferências subjetivas que não podem nem se definir nem se ensinar”
    • Zhao Wen, Shi Kuang e Huizi amavam sua música porque era a deles — que julgavam diferente e superior à dos outros; jamais puderam definir em que consistia essa diferença e superioridade, nem ensinar a seus próprios filhos a tocar como eles
    • “O Sábio desdém essas vaidades, se mantém na meia-obscuridade da visão sintética, contenta-se com o bom senso prático”
  • A objeção sobre como reduzir à unidade termos absolutamente opostos — como origem do ser e ser sem origem, ser e nada — recebe a resposta de que esses termos só se excluem se encarados como existentes, pois anteriormente ao devir, na unidade do princípio primordial, não há oposição.
    • “Encarados nessa posição, um fio de cabelo não é pequeno, uma montanha não é grande; um nascido-morto não é jovem, um centenário não é idoso. O céu, a terra e eu somos da mesma idade. Todos os seres e eu somos um na origem”
    • “Antes do tempo, tudo era um, no princípio fechado como uma dobra selada. Não havia então, em matéria de termos, senão um verbo geral. Tudo que foi acrescentado desde então é subjetivo, imaginário”
    • “O Sábio estuda tudo, no mundo material e no mundo das ideias, mas sem se pronunciar sobre nada, para não acrescentar mais uma visão subjetiva às que já foram formuladas”
    • “Que se pode dizer do ser universal, senão que ele é? Afirmar algo ao dizer 'o ser é'? Afirmar algo ao dizer 'a humanidade é humana, a modéstia é modesta, a bravura é brava'? Não são frases vazias que nada significam?”
    • “Saber parar onde a inteligência e a palavra falham — eis a sabedoria. Aquele que compreende que tem tudo em um conquistou o tesouro celeste, inesgotável mas também inescrutável. Tem a iluminação compreensiva, que ilumina o conjunto sem fazer aparecer detalhes”
  • Wang-i enuncia a Nie-k'ue que tudo no mundo é pessoal e subjetivo — o homem na lama ganha uma lombalgia, mas a enguia ali se encontra melhor do que em qualquer lugar —, e que o super-homem está acima de toda impressão e emoção.
    • “Um homem empoleirado em uma árvore se sentirá mal à vontade, enquanto um macaco achará a posição perfeita. Os homens corriam atrás das duas famosas belezas Mao Qiang e Lady Li; enquanto à vista delas, os peixes mergulhavam apavorados, os pássaros se refugiavam no alto dos ares, as antílopes fugiam a galope”
    • “Esta questão dos sentimentos e dos gostos, sendo toda subjetiva, é por princípio insolúvel — jamais os homens se entenderão sobre isso”
    • “O super-homem está acima dessas ninharias. Em sua alta transcendência, está acima de toda impressão e emoção. Em um lago fervente, não sente o calor; em um rio gelado, não sente o frio. Que o trovão fenda as montanhas, que o furacão revolva o oceano, ele não se inquieta. Monta as nuvens, montando o sol e a lua, corre pelo universo”
    • “Que interesse pode ter, em distinções menores, aquele para quem a vida e a morte são tudo um?”
  • Mestre K'iu ts'iao e Mestre K'iou de Tch'ang ou debatem a definição do Sábio — e a resposta enuncia que o Sábio abstrai do tempo, vê tudo em um, cala guardando suas impressões pessoais, e em meio ao afazer apaixonado dos homens vulgares parece apático, mas está interiormente aplicado à síntese de todas as idades e à redução de todos os seres à unidade.
    • Mestre K'iu ts'iao descreve o Sábio como aquele que não se embaraça com as coisas deste mundo, não busca sua vantagem, não recua diante do perigo, não se apega a nada e se mantém longe da poeira e da lama
    • Mestre K'iou responde com uma definição mais precisa e concisa: “O Sábio abstrai do tempo e vê tudo em um. Cala, guardando para si suas impressões pessoais, abstendo-se de dissertar sobre questões obscuras e insolúveis”
    • “Este recolhimento, esta concentração, lhe dão, no meio do afazer apaixonado dos homens vulgares, um ar apático, quase estúpido. Na realidade, interiormente, está aplicado à ocupação mais elevada — a síntese de todas as idades, a redução de todos os seres à unidade”
  • O amor à vida e o temor da morte são questionados como ilusão e erro — e a parábola de Lady Ki de Li, que chorou ao ser capturada e depois lamentou suas lágrimas ao tornar-se favorita do rei, ilustra que os mortos podem agora pensar que foi erroneamente que amavam a vida.
    • “A vida não seria um sonho? Alguns, arrancados pelo despertar de um sonho alegre, se desolam; outros, libertados pelo despertar de um sonho triste, se alegram — enquanto sonhavam, creram na realidade de seu sonho”
    • “Assim é do grande despertar — a morte — após o qual se diz da vida: não foi senão um longo sonho. Mas entre os vivos, poucos compreendem isso”
    • “Nós todos sonhamos, você e eu. Eu, que lhe digo que você sonha, também sonho meu sonho”
    • “A identidade da vida e da morte parece incrível a muitos. Impossível resolver o conflito dos contraditórios — coloquemo-nos fora do tempo, além dos raciocínios. Encaremos a questão no infinito, distância na qual tudo se funde em um todo indeterminado”
  • A penumbra que pergunta à sombra por que ela se move em tal sentido recebe a resposta de que não se move por si mesma, mas é projetada por um corpo segundo as leis da opacidade e do movimento — e assim é de todos os atos, que pertencem ao Todo e são por ele necessitados.
    • “Assim é de todos os atos — todos os seres pertencem ao Todo e suas ações não são livres, mas necessitadas por suas leis”
  • Não há indivíduos realmente tais, mas apenas prolongamentos da norma — e o sonho de Zhuangzi como borboleta enuncia que não houve dois indivíduos reais nem transformação real de um em outro, mas duas modificações irreais do ser único, da norma universal, na qual todos os seres em todos os seus estados são um.
    • “Certa noite, fui uma borboleta, voejando contente com sua sorte. Depois acordei, sendo Zhuang Zhou. Quem sou eu, na realidade? Uma borboleta que sonha que é Zhuang Zhou, ou Zhuang Zhou que imagina que foi borboleta?”
    • A Glosa responde: “Nem um nem outro. Houve duas modificações irreais do ser único, da norma universal, na qual todos os seres em todos os seus estados são um”
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