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• Céu e homem formam um par conceitual compartilhado por Zhuangzi e outros pensadores chineses, com significados distintos conforme a escola filosófica de cada tradição.
  • No confucionismo, o Céu é a potência suprema responsável por tudo que escapa à vontade humana — destino, riqueza, pobreza, longevidade ou morte precoce — e cabe ao homem agir corretamente e aceitar com contentamento o que lhe foi decretado.
  • O destino é o “decreto do Céu”.
  • O moísmo primitivo fundava sua moral na “vontade do Céu”, mas rejeitava a noção de destino, sustentando que boa e má fortuna são recompensas e punições do Céu pelos atos humanos.

• Por volta de 350 a.C., reconheceu-se que a dicotomia entre Céu e homem apresenta uma dificuldade fundamental quando se admite a existência de uma natureza humana, pois esta, independente da vontade, há de ser ordenada pelo Céu — o que parece conflitar com a moralidade.
  • A escola yangista, repudiada pelas demais como egoísta, tinha como um de seus lemas “Manter a própria natureza intacta”.
  • Esse impasse marca o início da primeira dúvida metafísica profunda no pensamento chinês e estimulou os grandes avanços do final do século IV a.C.
  • Mêncio, entre os confucionistas, tentou fechar o abismo entre Céu e homem com a doutrina de que a natureza humana é moralmente boa.
  • A escola moísta posterior abandonou a autoridade do Céu e buscou novos fundamentos para a moral por meio de uma ética utilitária altamente racionalizada, baseada nos desejos e aversões reais dos homens.

• Zhuangzi é, para modificar o clichê sobre Espinosa, um “homem embriagado de Céu” — para ele, não se trata de obedecer ao Céu, mas de viver a vida gerada por ele.
  • O sábio “constantemente segue o espontâneo e nada acrescenta ao processo da vida”; ele “vive a vida gerada pelo Céu”.
  • O imperativo implícito do taoísmo — “Espelha com clareza” — introduz uma cisão na espontaneidade humana: rejeita as paixões que turvam a consciência e exalta os impulsos que se agitam em uma calma impessoal que reflete a situação com máxima nitidez.
  • O termo “natureza” não aparece nos capítulos interiores, embora seja comum em outras partes do livro.
  • Zhuangzi interessa-se não pela natureza herdada ao nascer, mas pelo Poder desenvolvido por treinamento intensivo.
  • Um autor dos capítulos exteriores enuncia: “Pelo treinamento da natureza recuperamos o Poder.”

• Pensar e pôr pensamentos em palavras é agir como homem; atender e responder de maneiras que jamais se expressam plenamente em linguagem é pertencer aos processos espontâneos gerados pelo Céu — é fazer, sem saber como, o que o Céu destina.
  • Realizar o destinado é, paradoxalmente, “a coisa mais difícil de todas”, pois o egoísmo sempre tenta fazer pensar em um caminho melhor.
  • Em um diálogo com Hui Shi, Zhuangzi declara que o sábio “tem a forma de um homem, mas está desprovido do que é essencialmente humano” — e esclarece: “Julgar 'isso é assim' e 'isso não é assim' é o que chamo de 'o que é essencialmente humano'.”
  • Em outro diálogo, Yan Hui — discípulo de Confúcio — descobre que jamais foi o agente de suas próprias ações, e que quando efetivamente o é, “nunca chegou a existir um Yan Hui.”

• Há uma tensão recorrente no pensamento de Zhuangzi entre dissolver-se como homem e permitir que o Céu aja por meio de si, pois ele não espera viver em êxtase permanente como um sonâmbulo guiado pelo Céu.
  • Zhuangzi reconhece que é preciso ser às vezes “do partido do Céu” e às vezes “do partido do homem”, declarando que “aquele em quem nem o Céu nem o homem vencem o outro — isso é o que se entende por Homem Verdadeiro.”
  • A formulação mais clara de um compromisso está no início de “O mestre que é o ancestral último”: “Quem sabe o que é fazer do Céu vive a vida gerada pelo Céu. Quem sabe o que é fazer do homem usa o que seu engenho conhece para nutrir o que seu engenho desconhece.”
  • O homem não sabe como nasce, engendra, morre ou como age com assurance espontânea — esses são os trabalhos do Céu; sabe, porém, como nutrir os processos autônomos de seu corpo com alimento e sua aptidão espontânea pelo treinamento.

• Mesmo após formular esse compromisso, Zhuangzi reconhece que não pode se permitir uma dicotomia entre Céu e homem, pois sua certeza mais profunda é que todas as alternativas são falsas alternativas.
  • Ele pergunta: “Como sei que o agente que chamo 'Céu' não é o homem? Como sei que o agente que chamo 'homem' não é o Céu?”
  • O carpinteiro ou o nadador em pleno domínio de sua habilidade irreflexiva parece estar completamente no comando — se o agente é o Céu ou o próprio homem, é uma questão de grau.
  • A dicotomia é explicitamente rejeitada em outro passo: “Para o sábio, nunca começou a existir o Céu, nunca começou a existir o homem.”
  • Um fragmento chega a declarar que o Céu é agente apenas no animal e que o homem perfeito “odeia o Céu.”

• Zhuangzi compreende plenamente que há pessoas em quem os hábitos de pensar em alternativas e viver por regras são inquebráveis — e os vê como grilhões ou mutilações impostos pelo Céu, que recompensa não o que fazemos deliberadamente, mas o que somos.
  • “O criador das coisas, quando recompensa um homem, recompensa não o homem, mas o que é do Céu no homem.”
  • O exemplo máximo de Zhuangzi do homem nobre aleijado pelo Céu é Confúcio — o grande moralista em seu cenário intelectual, ao lado de Hui Shi como o grande racionalista, e por ambos ele tem respeito.
  • A zombaria amarga de Confúcio nos capítulos yangistas “O bandido Zhi” e “O velho pescador”, bem como a condescendência elaborada com que o Velho Tan o instrui nos capítulos exteriores, são completamente alheias a Zhuangzi, que jamais permite que qualquer personagem trate o Mestre com desrespeito em sua presença.
  • Zhuangzi era um homem capaz de brincar com a morte em seu próprio leito de morte.

• O Confúcio dos capítulos interiores é um moralista apenas em seu comportamento — seus pensamentos são os próprios pensamentos de Zhuangzi —, mas os compreende apenas em abstrato e aceita serenamente ser condenado a viver pelas convenções.
  • Confúcio diz a um discípulo ser “um daqueles sob sentença do Céu.”
  • Um discípulo com o pé decepado o reconhece como mutilado pelo Céu, assim como ele próprio foi mutilado pela justiça humana.
  • Um leitor ocidental pode ver Confúcio como figura trágica, mas o sentido trágico pressupõe que o conflito entre destino e esperança humana não pode ser resolvido — enquanto o taoísta vê como fraqueza até mesmo desejar que o inevitável fosse diferente.
  • Apresentar Confúcio como simpatizante teórico de sua própria filosofia é intrigante — é quase como se Confúcio fosse uma figura paterna cuja bênção o filho rebelde gosta de imaginar que teria sido concedida afinal.

• Embora Zhuangzi compartilhe da tendência geral de confucionistas e taoístas de conceber o Céu como potência impessoal, sua atitude contém um forte elemento de reverência numinosa — um senso da pequenez do homem diante de um poder incompreensível que ele gosta de personificar como “o criador das coisas.”
  • Não há um Criador na religião ou filosofia chinesa — o Céu continuamente “gera” as coisas, à analogia de um pai e não de um artesão, sem criar do nada; Zhuangzi pensa em seu criador como moldando e remoldando em um processo interminável de transformação.
  • Quando “o criador das coisas” aparece na literatura chinesa posterior, é como um conceito poético emprestado de Zhuangzi — dentro do livro, pertence exclusivamente a ele.
  • Zhuangzi usa também o termo Ti — aqui traduzido como “Deus” —, um soberano supremo da cultura da dinastia Shang, substituído pelo Céu na dinastia Zhou.
  • Zhuangzi não crê em um Deus pessoal em sentido simples, mas concebe o Céu e o Caminho como transcendendo a distinção entre pessoal e impessoal — distinção que lhe seria tão irreal quanto outras dicotomias.
  • A reverência como diante de uma pessoa é a atitude apropriada diante das forças insondáveis mais sábias que nós, por todo o cosmos e nas profundezas do próprio coração — forças que Zhuangzi chama de “demoníacas.”
  • O homem do tipo mais elevado é chamado de “homem demoníaco” — aquele elevado acima de si mesmo pela infusão do demoníaco vindo de fora, quando o coração se esvazia de todos os acúmulos de conhecimento passado.

• No interior da cosmologia chinesa, a distinção entre pessoal e impessoal não é absoluta, mas relativa, e o Céu que ordena tudo que está além dos poderes humanos é simplesmente o próprio céu.
  • O conceito de qi — “energia” — ocupa o lugar que “matéria” ocupa em nossa cosmologia e está na raiz de algumas das diferenças mais profundas de perspectiva entre os antigos chineses e o pensamento ocidental.
  • O universo não é constituído de matéria inerte, mas de um reservatório de fluido energético — o qi — do qual as coisas se condensam e no qual se dissolvem em ciclos intermináveis.
  • Em sua forma mais pura, mais transparente e ativa, o qi é o sopro do homem vivo e a “quintessência” que, em termos fisiológicos, é o sêmen; no cosmos, ele sobe como o ar que respiramos, enquanto o qi mais denso e inerte se deposita como terra.
  • Nessa cosmologia, o universo é ativado pelo ar sutil e livre-movente do Céu, e o grau em que um pensador opta por personificá-lo depende de até onde ele empurra a analogia entre o cosmos e o homem.

• A experiência de realizar sem saber como, de viver momento a momento sem saber por quê, confiando no Céu e no próprio daemon, é crucial para a atitude taoísta — uma entrega ao incompreensível que poderia facilmente levar à convicção de possuir poderes mágicos.
  • Zhuangzi alude mais de uma vez a caminhar pelo fogo e pela água ou a cavalgar o vento — referências gerais em contextos que permitem interpretação metafórica.
  • Em nenhuma parte dos trinta e três capítulos de Zhuangzi encontra-se uma história de uma figura admirada exercendo ou buscando poderes incomuns — com a possível exceção de Liezi, em quem tal busca é ridicularizada como fraqueza.
  • O relato da proeza do Cozinheiro Ding com o cutelo exibe os trabalhos do demoníaco com tanta vivacidade quanto qualquer história de milagre — e milagre é algo que não existe em nenhum exemplo em toda a variedade narrativa de Zhuangzi.