NEEDHAM, Joseph; WANG, Ling. Science and civilisation in China. Cambridge New York Port Chester [etc.]: Cambridge university press, 1991.

(a) INTRODUÇÃO

• A filosofia e a religião taoista representaram uma combinação única de misticismo com proto-ciência e magia, sendo essenciais para compreender toda a ciência e tecnologia chinesas.
  • Diferentemente de outros sistemas, o taoismo não era profundamente anti-científico, de acordo com a visão de Fung Yu-lan.
  • A doutrina tinha duas origens: os filósofos do Tao da Natureza, que se retiravam para as florestas e montanhas a fim de observar a ordem natural, e os antigos xamãs e magos associados a uma religião ctônica popular.
  • Os filósofos taoistas rejeitavam o conhecimento confucionista escolástico para buscar um conhecimento receptivo e feminino da natureza, obtido por meio de uma atitude passiva.
  • A combinação entre filosofia e magia ocorreu porque, em seus estágios iniciais, ciência e magia são indistinguíveis, baseando-se na crença de que a manipulação manual da natureza é possível.
  • A diferenciação entre ciência e magia só ocorreu no início do século XVII na Europa, um patamar que a civilização chinesa nunca alcançou de forma independente.
  • O pensamento taoista foi mal compreendido pelos tradutores europeus, que negligenciaram seu lado científico e sua posição política anti-feudal e revolucionária.
  • As principais fontes escritas incluem o Tao Té Ching (atribuído a Lao Tzu, do século IV a.C.), o Zhuangzi (de Zhuang Zhou), o Liezi (tardio, mas com material do período dos Reinos Combatentes) e o Guanzi.
  • Obras posteriores e com data mais precisa, como o Lüshi Chunqiu e o Huainanzi, são extremamente importantes para os aspectos científicos do taoismo.

(b) A CONCEPÇÃO TAOISTA DO TAO

* O Tao, para os taoistas, não era o caminho correto na sociedade humana, mas o modo como o universo funciona, ou seja, a Ordem da Natureza.

• O Tao dá origem e nutre todas as coisas por meio de sua Virtude, espontaneamente, sem qualquer mandato, sendo um exemplo da virtude invisível que não reivindica posse nem domínio sobre o que cria.
  • No Tao Té Ching: “O Tao deu à luz, a Virtude (do Tao) criou… Criá-los, mas não reivindicá-los, controlá-los, mas nunca depender deles, ser o chefe entre eles, mas não dominá-los; isso é chamado de Virtude Invisível.”
• O Tao é comparável ao logos de Heráclito, controlando a mudança, e ao Uno de Parmênides, porém baseia-se na natureza física, sem necessidade de metafísica, adotando um naturalismo orgânico.
• No Zhuangzi, o Tao é descrito como tendo realidade e evidência, mas nenhuma ação ou forma, existindo por si mesmo antes do Céu e da Terra, não sendo alto, baixo, antigo ou novo.
  • No Zhuangzi: “O Tao tem realidade e evidência… Causa os deuses a serem divinos e o mundo a ser produzido. Está acima do zênite, mas não é alto… Embora mais velho que o mais antigo, não é velho.”
• Os textos taoistas estão repletos de perguntas sobre a natureza, como por que o céu gira ou como a nuvem se torna chuva, buscando mecanismos secretos ou causas naturais, em vez de um controlador consciente.
  • No Zhuangzi, pergunta-se: “Há alguém presidindo e dirigindo essas coisas? Quem as une e conecta?… Ou é que elas se movem e giram sem serem capazes de parar por si mesmas?”
• Em uma entrevista fictícia entre Lao Tzu e Confúcio, o Tao é descrito como algo que produz a energia vital, dá origem às formas e opera por necessidade, sendo o conhecimento verdadeiro contrastado com a aprendizagem superficial dos letrados feudais.
  • Lao Tzu diz a Confúcio: “O Tao produz energia vital (essência seminal)… O Céu não pode deixar de ser alto, a Terra não pode deixar de ser larga… e todas as coisas da criação não podem deixar de viver e se multiplicar. Tal é a operação do Tao.”
• As forças do Yin e Yang, os gostos e desgostos (comparáveis à philia e ao neikos de Empédocles), e os processos de condensação (chü) e rarefação (san) foram conceitos físicos importantes, descobertos independentemente na China e na Grécia antigas.
  • No Zhuangzi: “O Yin e o Yang refletiam um sobre o outro… gostos e desgostos… então foram vistos… os movimentos de coleta (ou condensação) e dispersão (ou rarefação) foram estabelecidos.”
• O texto Liezi exemplifica a aversão taoista à cosmogonia e escatologia, focando na operação do Tao no presente, enquanto uma passagem do Guanzi apresenta a doutrina de que a água é o elemento original de todas as coisas, análoga à de Tales de Mileto.
  • No Liezi, Chhang Lu Tzu afirma: “Céu e Terra formam apenas um pequeno ponto no meio do Vazio… Céu e Terra devem necessariamente perecer no final.”
  • No Guanzi: “Agora, a água é o sangue e a respiração da terra… Portanto, dizemos que a água é o material bruto preparatório de todas as coisas.”

© A UNIDADE E ESPONTANEIDADE DA NATUREZA

* A ideia mais enfatizada pelos filósofos taoistas foi a unidade da natureza, a eternidade e a não-criatividade do Tao.

• O sábio deve abraçar a Unidade do universo, usando-a como instrumento de teste para tudo.
  • No Tao Té Ching: “Portanto, o sábio abraça a Unidade (do universo), fazendo dela seu instrumento de teste para tudo sob o Céu.”
• O Tao não se esgota no maior nem está ausente do menor, estando completo e difuso em todas as coisas, assim como um sábio não deve ter preferências ou preconceitos, cobrindo todas as coisas imparcialmente.
  • No Zhuangzi, o Tao é descrito como estando nas formigas, nas ervas daninhas, na telha de barro e até no esterco.
• Os taoistas rejeitaram a ética da visão de mundo científica em formação, afirmando que o humano não é o único critério, e que critérios éticos não se aplicam fora das relações sociais, exigindo neutralidade ética da ciência.
  • No Tao Té Ching: “Céu e Terra não são benevolentes; Tratam as dez mil coisas como cães de palha. Nem o Sábio é benevolente; Para ele também as cem tribos são apenas como cães de palha.”
• Os padrões humanos são irrelevantes fora da humanidade, como ilustram as parábolas de Zhuangzi sobre o que é absolutamente certo em termos de habitat, sabor ou beleza.
  • No Zhuangzi, pergunta-se: “Se um homem dorme em lugar úmido, fica com lombalgia… Mas o que dizer de uma enguia? Quem diria qual é o padrão de sabor absolutamente certo?”
• A natureza é autossuficiente e não criada, com o Tao vindo à existência por si mesmo (tzu-jan), uma afirmação básica do naturalismo científico, na qual a natureza age livre por si mesma, como Lucretius descreveu.
  • No Tao Té Ching: “Os caminhos do homem são condicionados pelos da terra… os caminhos do céu pelos do Tao, e o Tao veio à existência por si mesmo (Tao fa tzu-jan).”
• Os sons do vento, descritos no Zhuangzi, são um exemplo naturalista de fenômenos que poderiam ser atribuídos a espíritos, mas que surgem por si mesmos (tzu i), sem qualquer outra agência.
  • No Zhuangzi, Tzu-Chhi pergunta: “Quando (o vento) sopra, os sons das miríades de aberturas são diferentes… Ambas as coisas surgem por si mesmas – que outra agência poderia haver excitando-as?”
• A expressão tzu-jan (espontâneo, natural) tornou-se universalmente adotada para falar de fenômenos naturais, como em Ya, o Grande, que seguiu a natureza da água para projetar canais.
  • No Huainanzi: “Todas as coisas têm suas tendências naturais (tzu-jan chih shih)… Assim, todas as coisas são por si mesmas assim (wan wu ku i tzu-jan).”
• Zhuangzi abordou problemas de causalidade, sugerindo que a dependência de um fenômeno pode ser inconsciente, como as escamas de uma cobra ou as asas de uma cicada, e que no universo o Tao não precisa de consciência para produzir todos os seus efeitos.
  • No Zhuangzi, a Sombra pergunta: “Tenho que depender (de outra coisa)… E essa coisa tem que depender, por sua vez, (de outra coisa)… Como se pode saber se o movimento é dependente ou independente?”
• A ideia de um verdadeiro governante consciente é rejeitada, pois o corpo humano tem todas as suas partes completas sem um governante absoluto, sugerindo que o mesmo se aplica ao universo.
  • No Zhuangzi: “Pode parecer que houvesse um verdadeiro Governador… Mas agora as cem partes do corpo humano… Todas estão completas em seus lugares. Há algum verdadeiro governante além delas mesmas?”

1) Autômatos e a Filosofia do Organismo em Zhuang Zhou

* Parábolas taoistas sobre autômatos, como a de um robô construído por um artífice que se comportava como um ser humano, são significativas para entender o conceito organísmico de Zhuangzi.

• No Liezi, o rei descobre que o robô era apenas uma construção de couro, madeira, cola e laca, com órgãos internos artificiais completos, e que a remoção do coração impedia a fala.
• O rei, maravilhado, pergunta se a habilidade humana poderia ser comparada à do grande Autor da Natureza, mas a essência da história é a negação de uma orientação consciente nos assuntos do microcosmo.
• O pensamento aparece também no Guan Yin Tzu, onde se afirma que carapaças de tartaruga secas e ímãs não têm vontade, mas podem prever o futuro e exercer grande poder atrativo, respectivamente.

2) Taoísmo, Causalidade e Teleologia

* O lema dos taoistas poderia ser “Conhecer as causas”, pois eles acreditavam que todo fenômeno tem uma causa, e o sábio não indaga sobre o bem ou o mal, mas sobre as razões deles.

• No Lüshi Chunqiu: “Todos os fenômenos têm suas causas. Se não se conhecem essas causas, embora se possa estar certo… no final ficará perplexo… o sábio não pergunta sobre a bondade ou a maldade, mas sobre as razões delas.”
• A negação da teleologia geral é ecoada em uma história do Liezi, onde uma criança de doze anos argumenta que os peixes e os animais de caça não foram criados para o benefício humano, nem os humanos para o de mosquitos e tigres.
  • No Liezi, a criança diz: “As dez mil criaturas e nós mesmos pertencemos à mesma categoria… Nenhuma delas é produzida para servir aos usos das outras. O homem as captura e come… mas como se poderia afirmar que o Céu as produziu apenas para ele?”

(d) A ABORDAGEM À NATUREZA; A PSICOLOGIA DA OBSERVAÇÃO CIENTÍFICA

* Os templos taoistas são conhecidos como guan, cujo significado original é “olhar”, referindo-se à observação do voo dos pássaros para adivinhação, o que aponta para a observação da natureza como raiz do pensamento científico chinês.

• A observação da natureza, em oposição à gestão da sociedade, requer uma passividade receptiva e liberdade de teorias preconcebidas, simbolizada pela “água” e pelo “feminino”.

(1) O Símbolo da Água e o Símbolo do Feminino

* O “feminino” e a “água” simbolizam a passividade receptiva necessária para observar a natureza, em contraste com a atividade dominadora da sociedade.

• A bondade da água é beneficiar todas as criaturas sem lutar, contentando-se com os lugares que todos desprezam, sendo maleável e refletindo toda a natureza, como uma superfície espelhada.
  • No Tao Té Ching: “O maior bem é como o da água. A bondade da água é que beneficia as dez mil criaturas… É isso que torna a água tão próxima do Tao.”
• Os símbolos do feminino e da água têm significado social, levando ao princípio de liderança de dentro, em vez de cima, que é masculino, agressivo e dominador.
  • No Tao Té Ching, indaga-se: “Como os grandes rios e mares conseguiram sua realeza sobre as cem correntes menores? Pelo mérito de serem mais baixos do que elas; foi assim que conseguiram sua realeza.”
• O Espírito do Vale, que nunca morre, é nomeado como o Feminino Misterioso, cuja porta é a raiz da qual Céu e Terra surgiram.
  • No Tao Té Ching: “O Espírito do Vale nunca morre… É nomeado o Feminino Misterioso. E a Porta do Feminino Misterioso É a raiz (da qual) Céu e Terra (brotaram).”
• A falha posterior em entender esse simbolismo deveu-se à falta de desenvolvimento da ciência experimental na China, mas os taoistas foram às raízes da ciência e da democracia ao enfatizar o tolerante, o receptivo e o permissivo sobre o masculino, dominador e agressivo.

(2) O Conceito de Jang (Condescendência, Cedência)

* A condescendência (jang), que significa ceder, renunciar ao melhor lugar, está ligada à ideia de prestígio obtido pela distribuição de bens (potlatch), uma tradição profunda que atingiu seus maiores picos de expressão nos textos taoistas.

• O sábio coloca-se em segundo plano, mas está sempre à frente; não luta por nenhum fim pessoal, e assim todos os seus fins pessoais são realizados.
  • No Tao Té Ching: “O sábio Coloca-se em segundo plano, mas está sempre à frente… É só porque não luta por nenhum fim pessoal Que todos os seus fins pessoais são realizados?”
• Do ato de ceder, os estudiosos taoistas passaram a recusar cargos estatais, mesmo quando convocados, um lema ao longo da história (“Nolo episcopari”).

(3) Ataraxia

* O principal motivo dos filósofos taoistas para se engajar na observação da natureza era obter a paz de espírito (ataraxia) que vem de formular hipóteses sobre as manifestações assustadoras do mundo natural.

• A paz de espírito protocientífica era conhecida na China como ching hsin, e a ataraxia no mundo grego como ataraxia.
• No Tao Té Ching, afirma-se que ao guardar a calma inabalável, pode-se ver o retorno de todas as coisas à raiz, e esse retorno à raiz é chamado de Calma, que é o reconhecimento da Necessidade.
  • No Tao Té Ching: “Empurre em direção ao Vazio último, Guarde a calma inabalável… Este reverter para a raiz é chamado de Calma É o reconhecimento da Necessidade.”
• O sábio que regula o Tao nutre seu conhecimento pela calma, chegando a não ser afetado pela tristeza ou pela alegria quando segue o curso da natureza, sendo considerado liberto das amarras.
  • No Zhuangzi, Chhin Shih afirma: “Quando o mestre veio, foi porque ele teve ocasião de nascer. Quando ele foi, simplesmente seguiu o curso normal… Aqueles que são calmos na época certa… não podem ser afetados pela tristeza ou pela alegria.”
• O paralelo com os epicuristas e Lucrécio é próximo: a ciência é o único remédio para os múltiplos medos humanos, dissipando o terror e as trevas da mente não pelos raios do sol, mas pelo aspecto e pela razão da natureza.
  • Lucrécio afirma: “esse terror da mente, portanto, e as trevas… não os raios do sol nem as setas brilhantes do dia dissipam, mas o aspecto e a razão da natureza.”
• A ideia de “Cavalgar na Normalidade do Universo” expressa a sensação de libertação daqueles que se abstraem das triviais contendas da sociedade para se unificar com o grande mundo da natureza.
  • No Zhuangzi, imagina-se “aquele que cavalga a normalidade do universo e dirige diante de si as mudanças das seis energias como sua equipe, vagando assim pelo reino do inesgotável.”
• O Huainanzi afirma claramente que o sábio não se aterroriza com nenhuma operação da natureza, inferindo o distante do próximo e concluindo que as miríades de coisas se baseiam em um único princípio.

(4) Ação Contrária à Natureza (Wei) e seu Oposto (Wu Wei)

* O famoso slogan wu wei (não-ação) foi mal interpretado como “inatividade”, mas significava, para os primeiros filósofos taoistas protocientíficos, “abster-se de atividade contrária à natureza”.

• Wu wei não significa ser sereno e não falar, ou meditar e não se mover. Significa que nenhum preconceito pessoal interfere no Tao universal, e que nenhum desejo desvia os verdadeiros cursos das técnicas.
  • No Huainanzi, afirma-se: “O que se entende… por wu wei é que nenhum preconceito pessoal (ou vontade privada) interfere com o Tao universal… e que nenhum desejo… desvia os verdadeiros cursos das técnicas.”
• Usar barcos na água, trenós na areia, escavadeiras na lama ou liteiras em caminhos de montanha não é considerado wei (ou yu wei); os sábios, em todos os seus métodos de ação, seguem a Natureza das Coisas.
  • No Huainanzi, pergunta-se: “houvesse tal coisa como usar fogo para secar um poço… isso poderia ser chamado de yu wei… Mas usar barcos na água… escavadeiras na lama… essas atividades não são o que pode ser chamado de wei.”
• O Zhuangzi chama o wu wei de senhor de toda a fama, tesouro de todos os planos, capaz de suportar todos os cargos e de tornar aquele que o pratica o senhor de toda a sabedoria.
  • No Zhuangzi: “abster-se da atividade contrária à natureza (wu wei)… o senhor de toda a fama, o tesouro de todos os planos… capaz de tornar aquele que o pratica o senhor de toda a sabedoria.”
• O comentário de Kuo Hsiang sobre o Zhuangzi esclarece que não-ação não significa não fazer nada e manter silêncio, mas deixar que tudo faça o que naturalmente faz para que sua natureza seja satisfeita.
• O wu wei foi conscientemente modelado na operação do Tao da própria Natureza, que não faz nada e, no entanto, realiza tudo, assim como as operações do céu e da terra procedem de forma bela sem falar sobre elas.
  • No Zhuangzi: “(As operações do) céu e da terra (procedem da) mais bela (maneira), mas não falam sobre elas… Os Sábios traçam as belas (operações do) céu e da terra, e penetram nos princípios intrínsecos de todas as coisas.”