SPECULUM

HERBERT, Jean. L’enseignement de Ramakrishna. Paris: A. Michel, 1949.

A. — O VERDADEIRO CONHECIMENTO E O SABER LIVRESCO

194. O conhecimento que purifica o espírito e o coração é o único verdadeiro Conhecimento, pois todo o resto não passa da negação do Conhecimento.

195. No início, é preciso estudar as Escrituras sagradas, como a Panchadashi, pois é nos começos que se raciocina e se discute, mas depois, com o maior cuidado, ó meu espírito, instala no meu coração a Mãe bem-amada, para que possamos vê-La ali, tu e eu, e que nenhum outro ali a perceba; no curso do sadhana, é bom estudar todas as Escrituras, mas quando se realizou a Mãe, o conhecimento nunca mais falta, pois é Ela quem fornece reservas inesgotáveis; o homem que quer saber escrever deve primeiro aprender o alfabeto, e depois pode escrever sem soletrar as palavras; quando faz fundir ouro, o fundidor concentra toda a sua energia no que faz, e com uma mão aciona o fole, com a outra agita um abano e com a boca sopra em um tubo, e assim até que o ouro esteja fundido, mas uma vez o ouro vertido no molde, o fundidor solta um suspiro de alívio e para; se nos limitarmos a estudar as Escrituras, isso de nada serve, pois quando se vive no ambiente da mulher e do ouro não se pode compreender o sentido verdadeiro dos Livros sagrados, e o apego ao mundo nos priva do conhecimento.

196. Um dia, Keshab Chandra Sen veio ver Shri Ramakrishna no templo de Dakshineswar e lhe perguntou por que muitos sábios leem quantidade de livros sagrados e nunca obtêm a verdadeira sabedoria espiritual, e ele respondeu que o milhafre e o abutre plainam muito alto no céu, mas têm todo o tempo os olhos fixos nos ossários, à procura de carcaças em decomposição; o milhafre e o abutre são aqueles que fazem grandes discursos e tentam se justificar fazendo as obras prescritas pelos Livros sagrados, e o espírito dos pretensos letrados permanece apegado às coisas terrestres, à mulher e ao ouro, e é por isso que não podem adquirir a verdadeira Conhecimento, pois de que serve ler um grande número de obras sagradas se se deve parar por aí.

197. De que serve o saber livresco, pois os pandits podem conhecer muitos versículos e textos sagrados, mas de que adianta repeti-los; é preciso realizar em sua vida as verdades contidas nas Escrituras, e a simples leitura, enquanto se permanece apegado ao mundo, à mulher e ao ouro, não trará nem a sabedoria nem a salvação.

198. Nossos pretensos pandits são grandiloquentes, discorrendo sobre Brahman, sobre Deus, sobre o absoluto, sobre o Jnana-Yoga, a filosofia, a ontologia e muitas outras coisas, mas poucos entre eles realizaram aquilo de que falam, sendo secos, duros e não servindo para nada.

199. É fácil dizer do, ré, mi, fá, sol, lá, si, dó, mas menos fácil tocar essas notas em um instrumento; da mesma forma, é fácil falar de religião, mas difícil praticá-la.

200. Um papagaio pode repetir o santo nome de Radha-Krishna, mas se for apanhado por um gato revela imediatamente seu grito natural; os homens sábios segundo o mundo repetem às vezes o nome de Hari e se ocupam de obras piedosas e caritativas, mas quando as infortúnios, as dores, a pobreza ou a morte os acabrunham, esquecem seus exercícios espirituais e Deus.

201. Perguntou-se um dia a Shri Ramakrishna se se pode adquirir o amor de Deus lendo livros santos, e ele respondeu que se anuncia no almanaque hindu que em certo dia a queda de água da chuva atingirá vinte adas, mas que se aperte esse almanaque tão cheio de predições de chuva não se tirará dele uma gota de água; da mesma forma, encontrar-se-ão nos Livros sagrados muitos bons ensinamentos, mas sua simples leitura não espiritualizará ninguém, sendo preciso praticar as virtudes prescritas por esses livros para adquirir o amor de Deus.

202. No reino de Deus, a razão, a inteligência e o saber não proporcionam nenhuma vantagem, pois nesse reino o mudo fala, o cego vê e o surdo ouve.

203. Explicar Deus a um homem após ter simplesmente lido as Escrituras é como descrever a alguém a cidade de Benares tendo-a visto apenas no mapa.

204. A embriaguez causada pelo cânhamo não se obtém repetindo simplesmente cânhamo, cânhamo, pois mesmo que se faça uma pasta de cânhamo e se unte a pele com ela, isso nada fará, sendo preciso tomá-lo, esmagá-lo em água, fazer uma tisana e bebê-la, e só então vem a embriaguez; da mesma forma, de que serve repetir aos gritos Deus, ó meu Deus, sendo preciso praticar regularmente a devoção para ver Deus.

205. Aqueles que se orgulham de seu saber, aqueles que tiram vaidade de suas riquezas, não podem chegar ao conhecimento de Deus, pois se lhes for dito que em tal ou tal lugar se encontra um grande sannyasin e se eles querem ir vê-lo, encontrarão mil desculpas para não ir, dizendo a si mesmos que são pessoas de mérito e não querem oferecer suas homenagens a ninguém, e esse orgulho é uma consequência da ignorância.

206. Certo homem foi à casa de um de seus amigos e lhe disse se conhecia a última notícia, pois no dia anterior passava pela rua quando a casa dos Mukherji desabou com um terrível estrondo, e o amigo exclamou que não era possível e pediu que esperasse que ele olhasse no jornal para ver se era verdade, e consultou o jornal mas nada encontrou sobre esse acidente, e por isso disse friamente que não podia dar crédito ao que lhe diziam, pois o jornal não fazia nenhuma menção, e o outro replicou que ele mesmo o vira, que havia assistido, e o amigo respondeu que nada podia fazer, que não estava impresso e que por conseguinte não podia acreditar; as pessoas não compreendem que a ciência trata unicamente do conhecimento condicionado e não nos traz nenhuma mensagem do País do Não-condicionado, pois as mensagens desse país foram trazidas por santos homens, como os rishis de outrora, que viram e realizaram Deus, e só eles estão qualificados para dizer o que é Deus.

207. Como os homens tiram rapidamente vaidade de um pouco de instrução; teve-se uma conversa sobre Deus com Kalikrishna Tagore, que respondia que sim, que sim, que sabia tudo aquilo, e então se lhe disse que aquele que foi a Delhi se vangloria disso em toda parte, e que um gentleman jamais dirá que é um gentleman.

208. Grantha não significa sempre Escritura sagrada, mas frequentemente chega a significar granthi, ou nó, pois se o homem que lê não é animado de um intenso desejo de conhecer a Verdade e não renuncia a toda vaidade, a simples leitura de livros produzirá apenas pedantismo, presunção, egoísmo e coisas semelhantes, que entravarão o espírito como outros tantos nós.

209. A vaidade é como um monte de cinzas, sobre o qual a gota de água que cai se evapora imediatamente, e a prece e a contemplação não produzem nenhum efeito sobre o coração inchado de vaidade.

B. — OS PERIGOS DA FILOSOFIA MAL COMPREENDIDA

210. Um rajá recebeu os ensinamentos de um guru que lhe pregou a doutrina sagrada do advaita, na qual se declara que todo o universo é Brahman, e isso agradou muito ao rei que, voltando para casa, disse à rainha que não havia nenhuma diferença entre uma rainha e uma criada, e que portanto doravante a criada seria sua rainha; a soberana ficou atordoada com essa declaração louca e mandou chamar o guru, contou-lhe o que havia acontecido e se queixou piedosamente a ele dos resultados deploráveis do ensinamento dado, e o guru consolou a rainha ofendida e lhe disse que naquele dia, quando servisse o jantar do rei, colocasse ao lado do prato de arroz uma tigela cheia de bosta de vaca; à hora da refeição, o guru e o rei tomaram lugar à mesa, e este último, vendo que lhe serviam imundícies no jantar, enfureceu-se, e o guru lhe perguntou calmamente se ele, que era versado no conhecimento do advaita, por que então fazia uma diferença entre o arroz e as bostas, e exasperado o rei exclamou que ele, que era tão orgulhoso de ser um advaitista, comesse aquelas porcarias se pudesse, e o guru disse que muito voluntariamente, e imediatamente se transformou em porco e devorou alegremente as bostas, depois retomou sua forma humana; o rei ficou tão envergonhado que nunca mais fez tal proposta à rainha.

211. Um brâmane havia criado um jardim e dele se ocupava dia e noite, e um dia uma vaca irrompeu no jardim e pastou um pé de mangueira que era um dos arbustos favoritos do brâmane, e este, vendo a vaca destruir a planta que amava, ficou louco de raiva e bateu tão cruelmente no animal que ele morreu de seus ferimentos; a notícia de que o brâmane havia matado o animal sagrado se espalhou como um rastilho de pólvora, mas quando o acusaram desse pecado, o brâmane, que se fazia passar por vedantista, respondeu que não havia matado a vaca, que fora sua mão que a matara, e que como Indra é o deus que preside à mão, se alguém cometeu o pecado de matar um animal sagrado, foi Indra e não ele; do fundo de seu céu, Indra ouviu esses propósitos, tomou a forma de um velho brâmane, dirigiu-se ao proprietário do jardim e lhe perguntou a quem pertenciam aqueles jardins, e o proprietário respondeu que eram seus, e Indra disse que eram soberbos e que ele tinha um jardineiro experto, e que visse como havia plantado aquelas árvores com arte e cuidado, e o proprietário disse que também era obra sua, que aquelas árvores haviam sido plantadas segundo suas instruções e sob sua supervisão pessoal, e Indra disse que realmente era muito hábil, e perguntou quem havia traçado as alamedas, pois o plano era bem concebido e a execução perfeita, e o proprietário disse que tudo aquilo havia sido feito por ele; Indra então, juntando as mãos, disse que a partir do momento que aquelas coisas eram dele e que a honra do trabalho executado lhe cabia, parecia-lhe bem duro tornar o pobre Indra responsável pelo assassinato da vaca.

212. Se toda coisa é Deus manifestado sob uma forma ou outra, pode-se perguntar por que é preciso fugir de algumas dessas formas, como o tigre, por exemplo, e a resposta é que as pessoas que nos aconselham a fugir do tigre são igualmente manifestações de Deus, e por que não ouviríamos o que elas nos dizem; certo guru ensinava a seu discípulo que toda coisa é Vishnu e que por conseguinte tudo o que existe no mundo tem direito à nossa adoração, e seu discípulo tomou esse ensinamento ao pé da letra; um dia ele encontrou na rua um elefante furioso, e o animal avançava em sua direção e o cornaca gritava que se afastasse, que o elefante estava louco, e o discípulo disse a si mesmo por que se afastaria, pois era Vishnu e o elefante também, e que medo Vishnu poderia ter de Si mesmo; nesse pensamento não se moveu, mas saudou bem baixo o elefante e começou a cantar os louvores do Senhor, e raivosamente o elefante o levantou com sua tromba e o jogou ao longe; ele ficou gravemente ferido e, quando voltou à casa de seu mestre, contou-lhe toda a aventura, e o guru lhe disse que estava bem, meu filho, que ele era bem Vishnu e o elefante também, mas por que não havia escutado os avisos do cornaca-Vishnu que lhe pedia que se afastasse, pois era verdade que o elefante era uma manifestação de Vishnu, como todas as coisas, mas o cornaca também o era, ao menos tão perfeita, e mesmo mais.

C. — A VAIDADE DAS DISCUSSÕES

213. Quando se enche uma jarra, ouve-se um gluglu, e tão logo ela está cheia o barulho para; assim o homem que ainda não encontrou Deus é pródigo de vãos argumentos sobre Sua existência e Sua natureza, mas aquele que O viu goza silenciosamente da beatitude divina; o gluglu é o raciocínio, é a discriminação que, pela vontade de minha Mãe, nos conduz ao verdadeiro Conhecimento, e esse barulho indica que a jarra ainda não está cheia, e da mesma forma o fato de discriminar prova que o objetivo ainda não foi alcançado; o gluglu, no entanto, se faz ouvir de novo se se verter em outra jarra a água que estava na jarra cheia, isto é, se o sábio transmite a um discípulo a água da divina Sabedoria.

214. Os homens comuns falam abundantemente de religião, mas a praticam muito pouco, enquanto o sábio, mesmo que sua vida inteira seja religião, dela fala muito pouco.

215. Shri Ramakrishna disse um dia a um homem muito amante de discussões que se uma só palavra podia satisfazê-lo, viesse a ele, mas que se desejasse compreender a verdade após longa argumentação, fosse ver Keshab Chandra Sen.

216. Quanto tempo durarão os ruídos e rumores que saem da casa onde alegremente se festeja, senão enquanto os convivas não tiverem começado o repasto; tão logo ele for servido e os pratos entamados, o barulho diminuirá dos três quartos, e quanto mais abundantes forem as sobremesas, menos barulho haverá, e quando chegar a vez dos cremes, o último serviço, não se ouvirá mais que um sop, sop; e, terminado o festim, os convivas adormecerão; quanto mais você se aproxima de Deus e menos disposto está a questionar e discutir, e quando O atinge, quando Ele se torna para você a única Realidade, todo rumor cessa, toda discussão se encerra, pois chegou a hora do sono, isto é, a hora da alegria experimentada no samadhi, no estado de comunhão com o Divino.

217. Quanto tempo se deve discutir o conteúdo das Escrituras, senão apenas até que se tenha chegado a realizar Deus; a abelha zune até que pousa na flor, e tão logo começa a sugar o mel é o silêncio completo; às vezes, no entanto, a abelha, quando está embriagada de mel, ainda faz ouvir um doce zumbido, e da mesma forma a alma embriagada de Deus fala às vezes para o bem dos outros.

218. Aquele que começa a estudar uma língua estrangeira se serve continuamente na conversação de palavras dessa língua para fazer parada de sua ciência, mas aquele que conhece bem a língua estrangeira só a ela recorre raramente quando fala sua língua materna, e é exatamente a mesma coisa para os homens avançados na religião.

219. A certa distância do mercado, não ouvimos senão um ruidoso zumbido, mas quando entramos no mercado ouvimos em seu lugar as pechinchas que se fazem; da mesma forma, enquanto um homem está longe de Deus, não pode estar senão no meio da cacofonia da sofística, dos vãos argumentos e das discussões, mas uma vez que se aproximou de Deus, todos os argumentos e todas as discussões cessam, e ele adquire uma percepção clara e luminosa dos mistérios de Deus.

220. Quando você está longe do mar, não percebe senão o mugido das ondas, mas quando se aproxima, toda confusão cessa, você vê os barcos, as gaivotas e pode contar os pássaros.

221. A galette de farinha que você põe, não cozida, em manteiga quente, crepita, e ao cozinhar o barulho de fritura diminui, e no momento em que a galette está no ponto o crepitar para; da mesma forma, um homem pouco informado vai por toda parte discorrendo e pregando, mas quando atinge a perfeição do verdadeiro Conhecimento, cessa toda essa parada de vãos discursos.

222. Aquele que tem o verdadeiro Conhecimento não se inquieta mais em falar nem discutir, pois Deus o Absoluto é a única Substância que é preciso realizar, e não descrever nem simplesmente conhecer; o sinal característico do verdadeiro Conhecimento ou Realização é a cessação de todas as dúvidas, e por conseguinte de todas as discussões filosóficas; quanto tempo a manteiga clarificada crepita quando é posta ao fogo em uma frigideira, senão apenas até que tenha atingido a temperatura em que não contém mais água, mas até esse momento ferve e produz um barulho muito especial; a manteiga derretida chegada à boa temperatura e que não faz mais nenhum barulho é o homem chegado ao verdadeiro Conhecimento, aquele que realizou o Deus absoluto; a manteiga insuficientemente aquecida é o sadhak que aspira ao Conhecimento, e a água com que ainda está misturada só pode ser expulsa se ele for posto ao fogo, e esse ego, esse eu, faz muito barulho quando dele nos livramos, e tão logo desapareceu tudo vai bem, sem mais gritos nem barulho; ao mesmo tempo, todas as impurezas se depositam no fundo da frigideira, e a mundanidade, o apego à mulher e ao ouro e todos os males que os acompanham são as impurezas.

223. Quando a graça do Todo-Poderoso desce sobre os homens, cada um deles compreende seus erros, e sabendo disso não se deveria discutir.

224. Durante sua estada em Benares com Mathur Babu, perguntou-se a Tailanga Swami como era possível que os homens falassem de tantos Deuses quando só há um Deus, e o swami, que então observava um voto de silêncio, contentou-se em levantar um dedo e se lançou em uma espécie de êxtase, indicando por isso que se se procura abordá-Lo pela meditação chega-se apenas a um só Deus, mas que nas discussões filosóficas o sentido da unidade é expulso pelo da diversidade.

225. A realização de Brahman é fácil, pois é impossível sem a aniquilação do mental; o guru disse a seu discípulo que lhe desse seu pensamento e ele lhe daria a iluminação.

D. — O VERDADEIRO OBJETIVO DO ESTUDO

226. Todas as Escrituras santas mostram o caminho que leva a Deus, e de que serve recorrer aos livros uma vez que se conhece esse caminho, pois chegou então a hora da comunhão solitária de sua alma com Deus; um homem que habitava uma aldeia havia recebido de um parente no campo uma carta pedindo que comprasse diversas coisas, e no momento de se ocupar disso o homem viu que havia extraviado a carta, e depois de a ter procurado por muito tempo acabou por encontrá-la, e a releu, e eis o que continha: envia-me dez libras de doces, cem laranjas e oito peças de tecido; ele foi fazer as compras necessárias e em seguida jogou a carta fora; durante quanto tempo uma tal carta teria valor para você, senão enquanto você não conhecer seu conteúdo, pois depois você se esforçaria por adquirir as coisas pedidas; as Escrituras santas não fazem mais que lhe mostrar o caminho que leva a Deus, isto é, o meio de realizar Deus, e uma vez que você conhece a via, esforce-se por chegar ao Objetivo, que é a Realização.

227. O mais alto saber, para vidya, é aquilo pelo qual conhecemos Deus, e todo o resto, simples Shastras, filosofia, lógica ou gramática, não passa de fardos que fatigam o espírito; as Escrituras são às vezes granthis, nós, e só são úteis quando conduzem a para vidya, o mais alto saber.

228. Muitos pensam que o conhecimento de Deus não pode ser alcançado sem o estudo das Escrituras, mas acima da leitura há a audição, e acima da audição há a visão, a realização; isso causa uma impressão maior ouvir um Instrutor falar da Sabedoria que ler uma página sobre ela em um livro, mas ver é a mais forte das impressões; é mais interessante ouvir falar de Benares por alguém que a visitou que ler uma simples descrição, e é melhor ainda ir você mesmo visitar Benares.

229. Duas espécies diferentes de homens podem chegar aqui embaixo ao Conhecimento do Eu, que é um dos caminhos que levam a Deus: os primeiros são aqueles cujo espírito permanece desligado de todo ensinamento e não é influenciado pelos pensamentos de outrem; os segundos são aqueles que, tendo estudado ciências e religiões, compreenderam, ao termo de seus estudos, o nada de seu saber.

230. Muitas pessoas se orgulham de sua instrução e falam de bom grado de erros e superstições, mas o adorador sincero encontra sempre o Deus de Amor pronto a lhe estender uma mão socorredora; mesmo que tenha caminhado por muito tempo no caminho do erro, isso não tem importância, pois o Senhor conhece suas necessidades e lhe faz realizar um dia o desejo de seu coração.

231. Dois homens entraram em um pomar, e um deles, apegado às coisas temporais, tão logo franqueou a grade começou a contar o número das mangueiras, o número de mangas que cada árvore produzia e a calcular quanto poderia valer o pomar, enquanto seu companheiro se dirigiu ao proprietário, fez sua conhecimento, e depois foi tranquilamente sob uma mangueira e começou a colher e a comer frutos, como o proprietário o havia autorizado; qual dos dois é o mais sábio, pois é preciso comer as mangas, e isso o saciará, e de que serve contar as árvores e as folhas e fazer cálculos; o homem orgulhoso de sua inteligência se ocupa de todo tipo de vãs discussões e controvérsias sobre Deus, enquanto o sábio, bhakta, tendo recebido a graça de Deus, goza do supremo felicidade neste mundo.

232. Um único raio de luz vindo de minha Mãe Divina, que é, em verdade, a deusa da Sabedoria, pode humilhar o pandit mais sábio e fazê-lo parecer-se com o verme que rasteja sobre o solo.

233. A ignorância diz que isto é ouro e aquilo é cobre, mas a sabedoria declara que tudo é ouro.

234. Se você ler toda a Bhagavad-Gita, chegará ao mesmo resultado que se pronunciar doze vezes a palavra Gita, pois repetir Gita, Gita uma dúzia de vezes equivale a dizer ta-gi, ta-gi, e em uma só palavra a Gita lhe ensina o renunciamento: ó jiva, renuncia a tudo e lança-te aos pés de lótus do Senhor.

235. Em uma peregrinação através da Índia do Sul, Chaitanya Deva encontrou um homem piedoso que chorava enquanto um pandit lia diante dele uma página da Gita, e esse homem não conhecia sequer o alfabeto e não teria podido ler um versículo da Gita; quando lhe perguntaram por que chorava, respondeu que era verdade que não sabia ler, mas que durante a leitura via, com sua visão interior, a bela forma de seu Senhor Krishna, sentado no carro de Arjuna, no campo de batalha de Kurukshetra, e O ouvia enunciar aqueles sublimes pensamentos relatados na Gita, e que isso lhe havia enchido os olhos de lágrimas de alegria e de amor; esse homem inculto tinha o mais alto Conhecimento, pois tinha um puro amor por Deus e O realizava.

236. Um pai tinha dois filhos, e quando atingiram a idade desejada para entrar no primeiro dos quatro estágios da vida, o de brahmacharin, foram colocados sob a direção de um preceptor religioso para estudar o Vedanta; após um longo lapso de tempo, os rapazes voltaram para casa, e seu pai lhes perguntou se haviam lido os Vedas, e, diante de sua resposta afirmativa, pediu-lhes que lhe dissessem quem era Brahman; o filho mais velho, citando os Vedas e outros Livros sagrados, explicou que ó meu pai, não se pode exprimir Brahman por palavras e Ele não pode ser conhecido por nosso espírito, que Ele é isto, Ele é aquilo, e para apoiar suas afirmações citou ainda textos vedantistas; assim, disse o pai, tu conheces Brahman, está bem, podes ir cuidar de tuas ocupações; depois fez a mesma pergunta a seu filho mais novo, mas este não tentou falar, permaneceu silencioso, nenhuma palavra saiu de sua boca, e o pai disse então que tu estás no verdadeiro, meu filho, nada pode ser dito do Absoluto e do Incondicionado, pois tão logo se tenta falar, reduz-se o Infinito ao finito, o Absoluto ao relativo, o Incondicionado ao condicionado, e teu silêncio é mais eloquente que se citasses a esse respeito uma centena de textos e outros tantos autoridades qualificadas.

237. Certo rei se fazia ler cada dia a Bhagavad-Gita por um pandit muito letrado, e ao fim dessa leitura diária o pandit dizia habitualmente que ó Sire, compreendeu bem o que lhe li, e o rei respondia simplesmente que caro pandit, é você, o primeiríssimo, que deve compreender o sentido desses textos; o pandit refletia sobre essa resposta enquanto voltava para casa, perguntando-se por que o rei lhe repetia todos os dias que era a ele que cabia compreender esses textos; era um piedoso brâmane, e ao fim de algum tempo sentiu seu espírito despertar nele, e compreendeu que a adoração do Senhor é a única coisa necessária, e renunciou ao mundo e a seus prazeres; no dia em que deixou sua morada para ir para a solidão, enviou ao rei a seguinte mensagem: ó Sire, cheguei finalmente a compreender o sentido justo da palavra de Deus, e é: renuncia a tudo por amor do Senhor.

238. Um brâmane letrado se dirigiu um dia à casa de um rei muito sábio e lhe disse que ó Senhor, conheço a fundo as Escrituras sagradas e vou lhe ensinar o Bhagavata-Purana; o rei, que era o mais sábio dos dois, sabia bem que um homem que realmente estudou o Bhagavata procuraria antes conhecer seu Eu que visitar as cortes e buscar honras e riquezas, e respondeu ao brâmane que via, ó brâmane, que ele ainda não havia compreendido bem esse livro, e que lhe prometia tomá-lo por preceptor, mas que começasse por estudar a fundo as Escrituras; o brâmane o deixou dizendo a si mesmo que o rei estava louco de dizer que ele não conhecia suficientemente o Bhagavata que lia e relia há anos; fez no entanto ainda um estudo sério, e depois voltou à casa do rei, que lhe repetiu a mesma coisa e o mandou de volta; extremamente vexado, o brâmane pensou no entanto que o rei devia ter uma razão especial para agir assim, e voltou para casa, fechou-se em seu quarto e se aprofundou no estudo do livro; pouco a pouco, o sentido oculto dos textos se revelou a seu espírito, e ele compreendeu a vaidade que há em correr atrás das bolhas de ar que são as cortes, os reis, as riquezas, as honras e a glória, e tudo se apagou diante de seus olhos dessiludidos; ele se dedicou doravante à busca da perfeição e não pensou mais no rei; este, alguns anos mais tarde, lembrou-se do brâmane e veio visitá-lo, e, vendo-o irradiar amor e luz divina, ajoelhou-se diante dele e lhe disse que via que ele havia realmente apreendido o sentido das Escrituras, e que se quisesse aceitá-lo por discípulo, ele estava pronto a se tornar um.