RENOU, Louis. L’hindouisme. Paris: Presses universitaires de France, 2012.

1. Generalidades

1. Na entrada do hinduísmo não há texto comparável em importância e santidade ao Veda, chamado Absoluto-em-forma-de-palavra, sendo os documentos mais antigos da Índia pós-védica, à parte os tratados canônicos do jainismo e do budismo, alheios ao hinduísmo, a Grande Epopeia e depois os Puranas, textos sânscritos em língua muito mais modernizada que a dos documentos védicos mais recentes e que, embora com lugar considerável para o elemento religioso, não são propriamente textos religiosos, de modo que o Veda continua, ao menos nominalmente, a servir de base às crenças hinduístas, apoiando-se a especulação por muito tempo de maneira privilegiada nas Upanixades, enquanto os Brahmanas e Sutras ficam relegados à condição de técnicas confinadas ao ensino escolástico.

2. Surgem por outro lado textos novos, ora prolongando a estrutura dos textos védicos, ora afastando-se dela em maior ou menor grau.

3. Entre os textos de tipo védico, as Upanixades pós-védicas produzem-se sem interrupção até os limites da idade moderna, vixnuítas, sivaítas, tântricas, algumas ligadas a determinado sistema filosófico, e já certas Upanixades do período védico davam acesso a valores novos, como a crença num Deus pessoal e a exaltação da mística, a ponto de uma delas, a Svetasvatara, ter sido chamada a porta de entrada do hinduísmo.

4. Os Sutras védicos relativos ao direito civil e religioso impulsionam uma vasta literatura que constitui a substância da Smriti, ou tradição memorizada, designada em geral como Dharma-sastra, ou ensinamento sobre a Lei, a princípio impregnada de religiosidade e pouco a pouco preenchida de valores profanos, como elementos de direito secular e problemas de governo e administração, a exemplo das célebres Leis de Manu, de data indeterminável, provavelmente por volta da era cristã, que oferecem um quadro bastante completo da sociedade indiana, das classes e castas, mas englobam também regras religiosas do antigo ritual doméstico, abrindo-se com um exórdio cosmogônico e fechando-se com uma doutrina sobre os atos, o destino da alma e a libertação, ao passo que outros tratados análogos, mais continuamente profanos, guardam a marca religiosa em numerosos detalhes.

2. Textos épicos

1. A Grande Epopeia desenvolve-se pouco a pouco desde o século II antes da nossa era, e ainda antes para certos episódios, nos meios de bardos e genealogistas ligados a diversos principados do norte da Índia, até culminar, após quatro ou cinco séculos, em duas vastas epopeias centradas em personagens régios privilegiados no plano divino: o Maha-Bharata, a grande guerra dos Bharatas, que narra as aventuras dos Pandavas, cinco irmãos odiados pelos primos aos quais disputam o reino, numa luta surda que termina numa batalha formidável em que perece a maioria dos chefes, sobrevivendo os cinco irmãos e sua esposa comum, Draupadi, apenas para desaparecer pouco depois numa morte sobrenatural; e o Ramayana, a gesta de Rama, mais curto e concentrado, que conta a vida do herói Rama, esposo da princesa Sita, raptada por um demônio e reconquistada ao fim de longa guerra, mas destinada também, conforme o gênio infeliz das epopeias, a tomar o caminho da floresta e perecer de morte sobrenatural; ambos são textos religiosos não só pelas cenas maravilhosas, pelo clima mítico e pela divinização dos heróis, Krishna e Rama, talvez obra de redação tardia, mas sobretudo pelo sermão quase permanente sobre a ética e o ideal hinduístas, os deveres das castas e as prerrogativas do brâmane, a ponto de a narração parecer às vezes, no Maha-Bharata, mera ilustração do dharma hindu, o que justifica considerá-lo uma suma do hinduísmo, enquanto o Ramayana é mais secularizado; e a primeira Epopeia contém um episódio com a dignidade de uma espécie de Evangelho, a Bhagavad-Gita, ou canto do Bem-aventurado, discurso em que, antes da grande batalha, Krishna, cocheiro do carro de Arjuna, um dos cinco irmãos, incita o companheiro a agir, mostra que só o ato desinteressado tem valor e conduz progressivamente seu pensamento ao Ser supremo, guardião e garante dos atos, e aos métodos para alcançá-lo, revelando-se enfim, numa teofania grandiosa, como esse mesmo Ser supremo que Arjuna buscava confusamente, texto de repercussão considerável, venerado em numerosas seitas e inesgotavelmente recitado, comentado, imitado e traduzido.

3. Os Puranas e Tantras

1. Os Puranas, ou antiguidades, aproximam-se mais do que se chamaria tratados religiosos, pois contêm prolixamente ensinamentos sobre a prática e o ritual, dados sobre festas e peregrinações e elementos de mitologia, como as lutas da grande Deusa contra os demônios, as aventuras guerreiras, galantes ou ascéticas de Siva e a biografia de Krishna, mas seu objeto próprio é diverso, pois pretendem traçar a história das dinastias ou ao menos das genealogias reais, sustentada por uma cosmogonia e uma teogonia mergulhadas nas eras míticas, carregando-se pouco a pouco de interpolações e materiais de toda proveniência, alguns concebidos para as necessidades de uma seita particular, e os dezoito Puranas maiores foram classificados pela tradição em vixnuítas, sivaítas e bramaítas, sendo o mais célebre, embora não o mais antigo, o Bhagavata-Purana, que descreve a vida do herói-deus Krishna insistindo nos motivos da devoção e se tornará o texto de convergência das seitas krishnaítas.

2. A literatura dos Puranas estende-se em geral dos primeiros séculos da nossa era até o século XII e talvez além, com hinos, litanias e glorificações de lugares santos gravitando em torno dos Puranas secundários ou menores, e a esse tipo literário podem anexar-se o Yoga-vasishtha, imponente poema lendário e filosófico talvez do século X, e o Caturvargacintamani de Hemadri, do século XIII, vasta compilação mista entre o gênero purânico e a Smriti.

3. Mais diretamente ligados a seitas ou grupos de seitas são tratados análogos aos Puranas, chamados genericamente Tantras, livros, entre os quais se distinguem as Samhitas, ou coletâneas, vixnuítas, os Agamas, ou tradições, sivaítas, e os Tantras propriamente ditos, referidos ao aspecto da religião denominado tantrismo, afim às seitas saktas, compostos quase até os dias atuais e que, em sentido amplo, constituem as verdadeiras bases literárias do hinduísmo hoje praticado, contendo descrições rituais minuciosas de simbolismo e adoração, elementos de doutrina e ética e métodos para remodelar a individualidade psíquica, o yoga.

4. Outros textos sânscritos

1. O restante da produção sânscrita ou pertence a seitas particulares, ou integra gêneros propriamente literários de fatura erudita, nos quais deve ser examinado.

2. O conjunto das belas-letras sânscritas, contos e romances, poesia lírica e didática e teatro, apresenta contos pouco religiosos, fora das tradições budista e jaina, mas numerosos dramas e mais ainda poemas de inspiração devota, que vulgarizam doutrinas filosóficas aparentadas à religião ou constituem hinos à glória de divindades, como estrofes líricas a Vishnu, a Siva e à Deusa, odes ao Sol e peças intituladas Onda de graça ou de beatitude e Atrativo do apaziguamento, além de obras dramáticas edificantes como o Levantar da lua do conhecimento, do século XI, que retrata alegoricamente a vitória do Vedanta vixnuíta sobre as outras seitas e heresias, enquanto a maioria das obras de alta lírica, os grandes poemas ou epopeias líricas, tem fabulação semirreligiosa, por tomar seus temas da Epopeia e dos Puranas e, ao exaltar o dharma hindu, abordar fatos de culto, adoração, mitos e lendas piedosas, de modo que Kalidasa, o grande poeta lírico e dramático do século V, de data controversa, pode ser considerado autor religioso, já que ordem social, ética e função régia são aspectos de uma mesma realidade ou norma que engloba também a religião.

3. Merecem menção à parte, não pela fatura, que é a da lírica usual, mas pelo conteúdo, os poemas ambíguos que se interpretam ao mesmo tempo como divertimentos eróticos e como expressão da devoção mais ardente, fruto de tendências pietistas que prevaleceram a partir de certa época, dos quais o mais conhecido é o Gitagovinda, ou canto do pastor, do século XII, pastoral refinada que descreve os amores do deus Krishna e da jovem Radha em termos de intenso realismo, à maneira do Cântico dos Cânticos.

4. Na literatura filosófica não existe entre filosofia e religião a demarcação habitual no Ocidente, pois os chamados impropriamente sistemas filosóficos são visões, darsanas, abordagens diferentes de uma mesma realidade suprassensível, todas voltadas em graus diversos para o acesso à Libertação, convertidas de livres especulações em soteriologias e impelidas para o teísmo: a Mimamsa, reflexão sobre o ritual védico, tornou-se quase tão preocupada com problemas teológicos quanto o Vedanta, ou fim do Veda, que desde a origem buscava elaborar sobre as Upanixades uma ontologia e uma mística e que, ao menos desde o século XII, se agregou em grande parte a certas seitas para demonstrar valores de amor-fé, graça e abandono a Deus; o Sankhya, polo oposto ao Vedanta por instaurar um dualismo essencial entre matéria e espírito, tornou-se também teísta, como o Yoga desde sua constituição em darsana, o qual acrescenta à especulação tomada do Sankhya uma busca prática de outra natureza, técnica psicofisiológica para alcançar estados e poderes sobre-humanos, mais magia que religião sob certos aspectos, mas arrastada para a corrente do tantrismo e do hinduísmo geral; e o Nyaya e o Vaiseshika, tentativas de explicação científica voltadas respectivamente para a lógica formal e a teoria do conhecimento e para as categorias e a teoria dos átomos, sofreram igualmente a atração das formas religiosas, a ponto de a lógica das escolas do Nyaya ter servido para demonstrar a existência de Deus.

5. Mesmo disciplinas semicientíficas como a alquimia deixaram-se penetrar por ideias místicas, e a astronomia caminhou por muito tempo lado a lado com a astrologia.

5. As fontes não sânscritas

1. As línguas derivadas do sânscrito, chamadas neoindianas ou indo-arianas modernas, sobretudo o bengali, o marata e o hindi, e as línguas dravídicas do sul, estranhas ao sânscrito por origem mas penetradas em graus diversos por sua influência, deram origem a vastas literaturas religiosas que frequentemente enfatizam aspectos novos da crença mal atestados na literatura sânscrita, como no sul, onde mitologia e práticas diferem, ao menos nos nomes, das do norte, enquanto no norte o uso dos vernáculos acarretou a invasão de noções populares, de devoção ingênua e de práticas sectárias que não encontravam acolhida na literatura antiga, sempre algo hierática.

6. As literaturas dravídicas

1. O tâmil, falado do norte de Madras ao extremo sul da península, tem uma literatura cujos inícios, anteriores ao século VII, são puramente laicos, ao contrário da maioria dos outros domínios, com costumes bramânicos e cultos locais mencionados aqui e ali, mas com um único poema de inspiração religiosa em todo o ciclo do Sangam, a academia que reúne os textos tâmeis mais antigos, o Guia de Muruga, louvor de Muruga, o Skanda do sul, filho da Deusa temível; os textos posteriores ao Sangam mostram uma mistura de dados jainas e budistas com fatos propriamente hinduístas, e só no século VII ocorre o chamado despertar sivaíta, com um grupo de 63 santos, vários deles poetas, o maior dos quais, Manikka Vaçagar, compôs odes de admirável sopro lírico, seguido a partir do século XI pela constituição de Puranas sivaítas e, paralelamente, por um movimento vixnuíta com os Alvars, doze sábios aos quais se atribui uma vasta coletânea de hinos, o Veda tâmil, dominada pela figura de Nammalvar no século IX, sucedendo-se até hoje numerosas obras, em que ocupam lugar amplo as adaptações de obras sânscritas, sobretudo da Epopeia.

2. Em canarês, na região de Mysore e a noroeste dela, a literatura é mais recente e compõe-se em grande parte de textos da seita dos Lingayats, líricos, lendários e polêmicos, ao menos desde o século XII, havendo também textos vixnuítas a partir do século XIV, com apogeu no XVII.

3. Em telugu, do norte e nordeste de Madras até Orissa, as obras religiosas abundam a partir do século XI, mas sobretudo como adaptações da Epopeia e dos Puranas, e só com Vemana, talvez no século XV, surge uma inspiração autônoma, nitidamente popular, que põe em movimento uma religião sem práticas exteriores.

7. As literaturas indo-arianas

1. No norte, os textos religiosos mais antigos parecem ser os de língua marata, na parte ocidental do Decão, com o grande nome de Jnanesvar ou Jnanoba, no fim do século XIII, e seu comentário poético da Bhagavad-Gita, seguido de Namdev, talvez no século XV, e sobretudo de Tukaram no século XVII, autor de inúmeros poemas que oferecem no nível popular a tonalidade exata do amor devoto, e, no período contemporâneo, do tratado de Tilak sobre a Bhagavad-Gita.

2. A literatura bengali começa pouco depois, com textos de inspiração primeiro krishnaíta, de fatura erudita ou semierudita, dominados por Candidas no século XIV, autor de cantos comoventes e de dísticos sobre o deus Krishna, e por Vidyapati na mesma época, autor de baladas de estilo mais ornado e inspiração análoga, ao lado de uma literatura popular sobretudo sivaíta e, em data recente, no século XVIII, de obras saktas como os poemas de Bharatacandra e de Ramprasad Sen, até Tagore, reflexo da alma indiana, cuja obra, embora se queira simplesmente humana, revela quanto a nota religiosa permanece presente.

3. Em hindi, a poesia sagrada mal começa antes do século XV e expande-se com Kabir, tecelão de Benares que viveu de 1440 a 1518 e introduziu em seu lirismo impressionante, mas um tanto curto, influências sociais e místicas, eventualmente da mística muçulmana, tendo como grande nome, no século XVI, Tulsidas, cuja obra principal, livre adaptação do Ramayana que desenvolve poeticamente a tese de Rama como Deus supremo e da devoção ardente que lhe é devida, alcançou sucesso prodigioso e faz as vezes de Bíblia para milhões de hindus, alimentando ao mesmo tempo a crença dos humildes e a necessidade espiritual da elite.

8. Outras fontes

1. Para o conhecimento do hinduísmo em época antiga, não é desprezível o concurso das fontes gregas, sobretudo Megástenes no século III antes de Cristo, das fontes chinesas, como o peregrino Hiuan-tsang no século VII, e das fontes árabes, em particular o viajante al-Biruni no século X.

2. Entre os documentos modernos destacam-se os relatos de viajantes, sobretudo franceses e portugueses, dos séculos XVII e XVIII, as Cartas edificantes do século XVIII e a obra do abade J.-A. Dubois sobre os costumes, instituições e cerimônias dos povos da Índia, publicada primeiro em inglês em 1817.

9. Fontes arqueológicas

1. A epigrafia indiana informa de modo intermitente, e quase nunca antes do século IV, sobre os fatos religiosos, sendo particularmente instrutivas as inscrições de Valabhi no norte, no século VI, e, a partir do século IX no sul, as longas epígrafes relativas à administração dos grandes santuários, enquanto os testemunhos numismáticos têm algum valor, sobretudo para a dinastia dos Guptas, dos séculos IV a VI.

2. A arqueologia é a fonte principal, deixando de lado a civilização pré-histórica de Mohenjo-Daro, com seus traços contestáveis de proto-hinduísmo, e a época védica, sem vestígio seguro de monumento ou escultura, e encontram-se primeiro, por volta da era cristã, pilares geralmente inscritos cujos capitéis às vezes trazem imagens, como a da ave celeste Garuda, mas os primeiros monumentos, por muito tempo, são budistas, ainda que possam ter utilizado locais ou materiais hinduístas e incluam ocasionalmente motivos como a lenda de Rama, em Bharhut, desenvolvendo-se a arte bramânica apenas a partir do século IV em cavernas transformadas em santuários, como em Udayagiri, e em alguns templos ao ar livre, como em Aihole, e surgindo conjuntos importantes só no século VII, com os templos monolíticos de Mavalipuram, na região de Madras, e a representação da Descida do Ganges, os templos subterrâneos de Elephanta, na região de Bombaim, com sua possível trimurti, e mais ao sul Ellora, escavada numa pedreira a céu aberto no século VIII, com seu templo do Kailasa.

3. As cidades-templo, que reúnem sucessões de santuários, salões cobertos e pátios internos, aparecem no sul por volta do início do nosso milênio, em Tanjore, e na mesma época em Bhuvanesvara, em Orissa, e mais tarde é ainda o sul que desenvolve a arte monumental com os conjuntos de Cidambaram, Madura e Srirangam, onde a pedra é literalmente devorada pela escultura, enquanto a pintura mural se constata desde Ellora e a iconografia sivaíta e vixnuíta assume formas múltiplas, registrando os aspectos próprios de cada deus, com atitudes e ornamentos, segundo um cânone tão rigoroso quanto o que pesa sobre as obras literárias, atingindo a estatuária seu apogeu nos Sivas dançantes dos séculos XII a XIV.

4. Os dados da arte não coincidem necessariamente com o culto efetivo ou com a sistematização das escolas, pois a arquitetura e a escultura budistas e jainas ultrapassam em volume a importância real desses movimentos, ao passo que o hinduísmo, chegado tarde à plástica, sofre nela uma decadência mais nítida e mais rápida que na literatura.

5. Existem esculturas hinduístas em terra khmer, como os Harihara anteriores ao século X e os baixos-relevos de tema épico de Angkor Vat.