HUIHAI. Zen teaching of instantaneous awakening: beeing the teaching of the Zen Master Hui Hai, known as the Great Pearl: a complete translation of the Tun Wu Ju Tao Yao Men Lun and the Tsung Ching Record. Tradução: K’uan Yü Lu. Leicester: Buddhist Publishing Group, 1995.

A universalidade do ensinamento da Grande Pérola

• A convicção amadurecida aponta que os verdadeiros místicos de todas as religiões são videntes da verdade, e que o Ch'an (Zen) tem importância peculiar para o Ocidente por enunciar em termos claros e livres de referências a Deus aquilo que místicos como Meister Eckhart e São João da Cruz experienciaram, mas velaram sob o simbolismo religioso aceito por seus contemporâneos.
  • Meister Eckhart e São João da Cruz expressaram a visão última por meio do simbolismo religioso de sua época, não por livre escolha, mas por necessidade histórica.
  • Diante da visão última — percepção em que percebedor e perceber são transcendidos — o adepto bem-sucedido enfrenta três alternativas: permanecer em silêncio; revestir a realidade invisível com as vestes da religião vigente; ou apontar o caminho demolindo sistematicamente todas as categorias do pensamento, como cor, forma, tamanho, existência, inexistência, espaço e tempo.
  • É essa terceira abordagem que deu origem à escola do Budismo conhecida em sânscrito como Dhyana, em chinês como Ch'an ou Ch'an-na, e que chegou ao Ocidente sob o nome japonês de Zen.

A inevitável complexidade do Budismo

• As sementes da doutrina sublime pregada pelo Senhor Buda Shakyamuni — também chamado Gautama — há mais de dois milênios e meio, espalharam-se por territórios tão distintos quanto China, Mongólia, Tibet, Ásia Central, Coreia, Japão, Vietnã, Camboja, Laos, Tailândia, Birmânia, Sri Lanka e outros países que posteriormente se afastaram do Budismo, como Afeganistão, Málaia e Indonésia.
  • Sementes lançadas em solos tão diversos produziram, ao longo de mais de dois mil anos, plantas essencialmente afins, mas exteriormente diferentes.
  • Cedo na história budista, surgiu uma divisão entre Mahayanistas e Theravadins quanto à interpretação correta de alguns ensinamentos do Bendito, gerando subdivisões ulteriores em ambas as tradições.
  • O resultado é que o Budismo parece, na superfície, desconcertantemente complexo — com vastos livros sagrados em múltiplos idiomas que frequentemente parecem contraditórios entre si, perplexizando sobretudo estudiosos e lógicos.

• O Budismo assemelha-se a uma grande cidade murada com tantas portas que os forasteiros de terras distantes desesperançam de encontrar caminho até a cidadela interior, temendo perder-se num labirinto de ruas cujos costumes e língua desconhecem.
  • Quem ousar entrar por qualquer uma dessas portas descobrirá que as ruas se endireitam progressivamente em direção ao centro e que todas convergem para a mesma cidadela.

A doutrina básica do Budismo

• A vida tal como a conhecemos é, apesar de alguns aspectos agradáveis, no conjunto árdua: o nascimento implica sofrimento, a infância traz suas próprias aflições mentais, e a vida adulta carrega a consciência constante de que doença, luto ou morte podem surgir a qualquer momento, enquanto a velhice avança no horizonte.
  • Incontáveis pessoas enfrentam, quase permanentemente, a necessidade de trabalho amargo e sofrimento causado por frio, fome ou penúria.
  • Muitos não budistas encontram refúgio na ideia de felicidade eterna em um estado celestial futuro; porém, como tudo no universo observável é transitório e sujeito a transformações constantes, parece mais sábio supor que o não facilmente observável obedece à mesma lei universal de mudança.
  • Os budistas estão convictos de que o ser humano tende a passar infinitamente mais do que setenta anos nessas circunstâncias precárias, já que nascimento e morte se sucedem em procissão interminável, éon após éon, enquanto se apega à ideia equivocada de ser uma entidade separada e autoexistente.
  • O Budismo, ao contrário do que dizem os ignorantes que o chamam de religião do pessimismo, oferece esperança de uma saída relativamente rápida do ciclo do sofrimento, preenchendo seus adeptos de otimismo calmo e sorridente.

• A causa de todos os sofrimentos e renascimentos é — se se for obrigado a enunciá-la numa única palavra insuficiente — o desejo, termo que, como muitos outros no vocabulário budista, abrange tanto a si mesmo quanto seu oposto, neste caso a aversão.
  • É por ignorância que se apega a certas coisas e se abomina outras, girando sem fim na roda de samsara; pois desejo e aversão conduzem ao pensamento em categorias dualistas como “eu” e “outro”, “existência” e “inexistência”, “bom” e “mau”.
  • Este vasto universo, com sua beleza e seu horror, é criação das próprias mentes — existindo naquela Mente com a qual as mentes individuais são, em verdade, idênticas.
  • Quem se dispõe a treinar a abstinência do desejo e da aversão, e a retirar-se do reino das aparências para a quietude do coração, verá as criações mentais perderem gradualmente o poder de afligir; a mente torna-se então como um espelho polido, refletindo cada detalhe do espetáculo passageiro sem ser manchado por ele.
  • Um espelho pode refletir com extrema clareza a loura nudez das filhas libertinas de Mara ou os rostos torpes de demônios, e permanecer perfeitamente imóvel, sem lascívia nem aversão, sem reter nem recuar, brilhante e imaculado.

• São os extravasamentos resultantes das variadas respostas ao jogo dos fenômenos que acorrentam o ser à roda de samsara — a roda de tortura na qual os ossos da vítima são quebrados um a um e a carne lacerada.
  • Cada fenômeno percebido afeta a consciência ou a subconsciência exatamente como um espelho seria afetado se todos os objetos nele refletidos deixassem manchas individuais em sua superfície.
  • A conglomeração total de manchas “boas” e “más” inevitavelmente produz aquela cor densa e lamacenta que se obtém ao misturar todas as tintas numa só confusão.
  • Cada mancha na mente causada pelos objetos da percepção gera extravasamentos de luxúria, raiva, ganância, desejo, aversão, amor e ódio, instaurando uma cadeia interminável de ação, reação e inter-reação — tudo isso está implícito na palavra desejo.

• Críticos afirmam frequentemente que o Budismo prega a retirada da vida, quando na verdade ensina a não se agarrar a nada nem se retirar de nada, mas a enfrentar tudo com calma desapego e sem medo de contaminação.
  • É dever do praticante exercer uma compassividade estrenua dirigida ao bem-estar e à libertação de todos os seres sencientes — o que é impossível para quem se afasta das dificuldades.

• O objetivo central do Budismo é: quando se aprende a ser completamente desapegado, a ver todas as coisas em sua unidade essencial, e quando nenhum extravasamento pode ser suscitado por objeto algum, os fenômenos perdem o poder de contaminar, e passa-se a habitar quietamente a pureza inata da própria mente — descobrindo que essa mente não é de ninguém, mas é a Mente incriada e eterna em si mesma.

Variedades do Mahayana

• Por razões históricas e geográficas, os países mais ao norte do mundo budista adotaram a tradição Mahayana, baseada em textos sânscritos, enquanto os países do Sudeste Asiático aderiram à tradição Theravadin, baseada em textos em páli.
  • No interior do próprio Mahayana, diversas escolas e seitas floresceram sem a animosidade mútua característica das seitas ocidentais; até hoje é comum que membros de uma seita sentem aos pés de mestres de outra.
  • Os mahayanistas são livres para aderir à seita em que nasceram ou para ingressar em qualquer outra que lhes pareça mais adequada a seus poderes ou temperamento.
  • Na China, por exemplo, era comum encontrar famílias em que conviviam harmonicamente um pai confucionista, uma mãe budista e uma nora convertida ao cristianismo.
  • Em alguns mosteiros chineses havia monges cujas devoções pessoais seguiam os ensinamentos de sua seita de escolha, mas que participavam integralmente dos serviços coletivos exigidos pela seita à qual o mosteiro oficialmente pertencia — e não viam nisso qualquer incongruência.

• Outra razão vital para a ausência de desarmonia entre as diversas escolas e seitas do Mahayana é que suas diferenças mútuas dizem respeito principalmente à ênfase dada a um ou mais métodos de alcançar a libertação.
  • A seita da Terra Pura enfatiza a fé — uma confiança inabalável na existência e na atingibilidade de uma perfeição última além do reino das formas mutáveis.
  • A escola Vajrayana sublinha a unidade subjacente de samsara e nirvana, indicando que a libertação não é fuga de um para o outro, mas uma mudança radical de perspectiva que revela sua identidade absoluta; ela insiste, como o Ch'an (Zen), em que o nirvana pode ser alcançado — reconhecido, realizado — aqui e agora, nesta vida.
  • A escola T'ien T'ai (japonês: Tendai) acentua as inter-relações entre cada fenômeno singular e todos os outros, inter-relações tão maravilhosas que a menor parte, vista acima do nível espaço-tempo, contém o todo.
  • A extinta Lü Tsung (seita Vinaya) colocava grande ênfase na observância de cerca de duzentas e cinquenta regras estritas de conduta como meio de libertar a mente das paixões que obscurecem sua pureza.
  • O mestre Hui Hai pertenceu ao Ch'an (Zen), escola que compartilha com o Vajrayana a insistência na realização do nirvana nesta própria vida.

O surgimento da escola Dhyana

• A última grande divisão do Mahayana surgiu na China há cerca de mil e quinhentos anos sob o nome de Ch'an ou Ch'an-na — em japonês e no Ocidente, Zen — todos derivados do sânscrito dhyana, que designa as mais elevadas formas das práticas budistas de meditação e concentração, bem como o estado mental por elas alcançado.
  • A doutrina dessa escola foi introduzida na China pelo missionário indiano Bodhidharma, considerado o Vigésimo Oitavo Patriarca em linha direta a partir de Mahakashyapa, a quem Buda Shakyamuni transmitiu silenciosa e intuitivamente esse ensinamento.
  • Bodhidharma chegou à China no ano 520 d.C. (ou, segundo alguns, 420 d.C.) e fundou uma linhagem de patriarcas cujo sexto e último foi Hui Nêng.
  • Hui Nêng é o autor dos admiráveis ensinamentos contidos no Sutra do Sexto Patriarca, traduzido em muitos idiomas e considerado texto fundamental para todos os budistas Ch'an (Zen).

A Grande Pérola, ou Mestre Ch'an Hui Hai

• Embora o patriarcado tenha se extinguido após a morte de Hui Nêng, a escola Dhyana — doravante chamada Ch'an (Zen) — permaneceu muito ativa, e após Hui Nêng surgiram numerosos mestres na China e no Japão cujos ensinamentos são ainda hoje diligentemente lidos e aplicados.
  • Entre esses mestres — os Primeiros Pais da escola Ch'an — estava Ma Tsu (falecido em 788 d.C.), cujo mosteiro ficava na província de Kiangsi, e a quem acorriam estudantes devotos de toda a China.
  • Hui Hai, autor do texto em questão, foi discípulo de Ma Tsu; a data mais aproximada que se pode atribuir a Hui Hai é a de que Ma Tsu morreu no primeiro de março de 788 d.C., provavelmente sendo consideravelmente mais velho dos dois.

• Natural de Yüeh Chou — provavelmente a cidade hoje chamada Shao Hsing, perto de Ning Po, na província de Chekiang — o Mestre Hui Hai tinha, antes de se tornar monge, o sobrenome de Chu, detalhe de especial importância.
  • Em sua juventude, ingressou no Grande Mosteiro da Nuvem em sua cidade natal sob a tutela do Venerável Tao Chih, que realizou a cerimônia do raspado de cabeça.
  • Atraído pela fama de Ma Tsu, viajou para Kiangsi e se matriculou entre os discípulos desse Mestre; foi durante um diálogo com Ma Tsu que realizou sua mente, tornando-se iluminado.
  • Após seis anos ali residindo, retornou para cuidar do envelhecido Tao Chih, considerando isso seu dever natural; de volta a Yüeh Chou, compôs seu famoso shastra, cujo manuscrito foi levado por outro monge e mostrado a Ma Tsu.
  • Ma Tsu ficou tão impressionado que declarou: “Em Yüeh Chou há agora uma grande pérola; seu brilho penetra em toda parte, livre e sem obstáculo.”
  • O fato de Hui Hai ter passado a ser conhecido como a Grande Pérola deve-se tanto a esse elogio merecido quanto ao seu antigo sobrenome secular Chu, idêntico em som à palavra chinesa para “pérola”, com caracteres escritos muito semelhantes.
  • Embora Hui Hai — Oceano de Sabedoria — fosse o nome religioso dado a ele para toda a vida por seu primeiro mestre, é pelo título mais pitoresco conferido por Ma Tsu que ele é geralmente referido.

O propósito do Ch'an (Zen)

• O Ch'an (Zen) surgiu em proeminência numa onda de reação contra a “religiosidade” que, segundo seus adeptos, enfraquecia a força do Budismo, pois muitos haviam passado a acreditar que boas obras, piedade, cerimônias simbólicas e sobretudo o estudo e a recitação constante dos livros sagrados poderiam por si mesmos avançar o adepto no caminho da iluminação.
  • Tais pessoas haviam perdido de vista o objetivo em meio a um emaranhado de meios — confundindo suas balsas com as árvores da margem oposta.
  • Não compreendiam que as boas obras só beneficiam duradouramente quem aplica conscientemente a técnica do abandono não apenas ao dinheiro, tempo, energia e propriedade, mas também aos componentes mais caros do próprio “eu” ou personalidade.
  • Esqueciam que a piedade é de pouca utilidade a menos que devidamente dirigida à erradicação da noção de “eu”, e que é positivamente prejudicial se reforça essa noção por meio de sentimentos de autossatisfação ou orgulho espiritual.
  • Não percebiam que as cerimônias simbólicas são desprovidas de sentido a menos que usadas como exercício para estimular as qualidades que levam ao crescimento da sabedoria e da compaixão; e que o estudo dos livros sagrados é tempo perdido se os ensinamentos neles contidos não são constantemente aplicados ao uso do triplo dote de corpo, fala e mente.

A doutrina central do Ch'an (Zen)

• Os mestres Ch'an sustentam que, uma vez absorvido o suficiente do Budismo para compreender do que se trata, deve-se abandonar tudo num esforço tremendo para focalizar a mente no que é real — pois enquanto a mente estiver fora de foco, os objetos dos sentidos, as sensações que suscitam e os resultados armazenados dessas sensações continuarão a impingir sobre ela, gerando cadeias interminates de ação e reação.
  • O processo de corrigir esse foco errado pode ser chamado gradual apenas no sentido de que a maioria das pessoas requer longa e cuidadosa preparação; mas a percepção verdadeira, quando se aprende a estar pronto para ela, irromperá num relâmpago.
  • Quando a focalização verdadeira é atingida, a realidade lampeja, o universo inteiro de fenômenos é visto tal como realmente é, o poder que tinha de impedir e afligir é instantaneamente destruído, e os estoques remanescentes de carma são consumidos nesse relâmpago.
  • Nessa intuição final, descobrir-se-á que nada existe ou jamais existiu exceto nas mentes; que as mentes não são nossas, mas a própria Mente; que essa Mente é perfeitamente quiescente, um vazio puro por ser absolutamente sem forma, características, opostos, pluralidade, sujeito, objeto ou qualquer coisa em que se possa apoiar — e, ao mesmo tempo, certamente não é vazio, pois é o início sem princípio e o fim sem fim de todos os fenômenos.
  • Esse vazio é ao mesmo tempo o continente e o conteúdo, o uno e o múltiplo, o nem-um-nem-múltiplo, o condenado e o imortal, a relatividade e a verdade última, samsara e nirvana — sem a menor diferença entre qualquer desses pares ou outros.
  • O que antes era mal percebido à luz do pequeno ego passa a ser corretamente percebido à luz gloriosa da ausência de ego; o ambiente continua suas transformações de momento a momento como antes, mas o iluminado vê esse jogo de fenômenos como minúsculas ondulações na superfície da imutabilidade — reconhecendo claramente a imutabilidade da mudança.
  • Como um espelho reflete imparcialmente o verde e o vermelho, o preto e o branco, sem ser afetado por nenhum deles; como o spray de uma cachoeira reflete todas as cores do arco-íris sem perder sua pureza incolor; como quem sonha presencia atos de amor e violência sem mover sequer uma mão — assim reage a mente do iluminado ao incessante jogo dos fenômenos.
  • Deve-se, contudo, evitar tomar concretamente as analogias do espelho, do spray e do sonhador — pois até o espelho sugere uma pluralidade de refletor, ato de refletir e objeto refletido, quando esses três não diferem em verdade uns dos outros; assim, além de certo ponto, mesmo o espelho é mera analogia — outra balsa a ser descartada.

O shastra e os diálogos da Grande Pérola

• A semelhança geral de forma encontrada no shastra e nos diálogos que se seguem deve-se à preferência da Grande Pérola — típica da escola Ch'an (Zen) como um todo — pelo sistema dialogado de exposição.
  • Ao escrever o shastra, Hui Hai ainda não tinha discípulos, de modo que compôs as perguntas ele mesmo, alcançando uma tersidade forçosa do começo ao fim — estilo que o aproxima do leitor como se lhe falasse diretamente do coração.
  • O shastra da Grande Pérola tem uma vantagem sobre os livros que contêm os ensinamentos de outros mestres Ch'an, como Huang Po: Hui Hai o compôs ele mesmo e pôde selecionar e organizar seu material como desejou, ao passo que o que resta dos ensinamentos de Huang Po e outros consiste apenas no que seus discípulos escolheram registrar.

• De certa forma, a obra presente é complementar ao livro O Ensinamento Zen de Huang Po: enquanto ambos os mestres nos conduzem ao próprio coração das coisas, Huang Po trata o assunto de maneira mais uniforme, ao passo que a Grande Pérola relaciona cada parte de sua exposição mais especificamente a alguns dos princípios comuns ao Mahayana como um todo, ou a princípios particulares enfatizados por esta ou aquela escola, bem como a algumas doutrinas do Taoismo.
  • Huang Po oferece um quadro geral brilhante dos meios de chegar ao objetivo; a Grande Pérola trata com igual brilhantismo, mas com maior precisão, da maioria das dificuldades separadas envolvidas.
  • As referências frequentes da Grande Pérola aos sutras Mahayana indicam que, embora firme crente na doutrina da iluminação súbita em oposição à gradual, ele compreendia bem a necessidade de um embasamento doutrinário sólido antes de que o “grande salto” possa ser tentado.

• A diferença entre os expositores da iluminação súbita e gradual é mais sutil do que parece à primeira vista — às vezes pode ser em grande parte uma distinção verbal.
  • A percepção imperfeita, por minimamente imperfeita que seja, não pode ser percepção do Absoluto; por isso permanece-se no escuro até o momento final da realização súbita; no entanto, esse momento final deve, para a maioria dos seres, ser resultado de uma tremenda preparação gradual.
  • Pode-se dizer que uma gota de água ferve subitamente — pois enquanto sua temperatura permanecer meio grau abaixo do ponto de ebulição ela não ferve de modo algum; ou pode-se dizer que o processo de ebulição é gradual, pois leva algum tempo para a gota atingir a temperatura necessária.
  • Quando o Mestre Hui Hai afirma que uma iluminação súbita e perfeita pode ocorrer nesta própria vida, deve-se entender que isso só acontecerá se soubermos como realizá-la — e o aprendizado de como fazê-lo é geralmente um processo gradual, embora possa ser muito abreviado com a ajuda do ensinamento da Grande Pérola.

• Enquanto se retém conceitos de “eu” e “outro que não eu”, de sujeito e objeto, de seres objetivos a serem iluminados, de iluminação como algo objetivo, de uma “istidade” e uma “outridade”, permanece-se impossivelmente longe do objetivo — mesmo milhões de éons de obras caritativas, conhecimento teórico dos sutras e práticas piedosas não farão avançar nem um milímetro.
  • Mas se se abandona tudo, inclusive a noção de um “eu” a ser iluminado e a noção de iluminação como algo separado ou diferente de qualquer outra coisa; se se compreende que em realidade não há quem apreenda, não há apreensão e não há apreendido — somente então se estabelece um ponto de vista que torna alguém maduro para o relâmpago súbito de iluminação.
  • Um grande obstáculo é que, quando a iluminação está prestes a irromper, pode surgir uma sensação de elação e realização que imediatamente joga de volta ao ponto de partida — pois um sentido de realização implica um “eu” que realiza, um realizar e um algo realizado, lançando de volta ao reino da dualidade.
  • Outro grande obstáculo é que, ao refletir constantemente sobre o vazio dos opostos, pode-se criar apego ao próprio conceito de vazio — o que igualmente reconduz aos “chifres da dualidade”, já que o conceito de vazio é sem sentido exceto em oposição ao conceito de não-vazio.
  • O monismo é um rochedo não menos íngreme que o dualismo; no treinamento da mente em direção ao estado elevado e sem conceitos, deve-se tomar cuidado incessante para evitar o envolvimento com gostos e desgostos, aprendendo a reconhecer o que é repugnante e o que é delicioso como não sendo mais separados do que as ondas negras ameaçadoras e os cumes brancos das ondas dançantes são separados do mar.

• O que permanece quando todas as distinções são vistas como vazias, e quando o próprio vazio é esvaziado, é o mistério inexprimível que aguarda o momento da iluminação — e a Grande Pérola não tenta descrevê-lo, pois a tarefa seria inútil.
  • O conselho repetido da Grande Pérola é: esforçar-se, esforçar-se e esforçar-se, mas jamais por um momento com a noção de algo objetivo a ser alcançado.

A técnica da prática Dhyana

• Uma técnica importante voltada para o perfeito controle mental pelo qual a realização sem realização é realizada é a do dhyana — aqui no sentido de ch'an-ting ou zazen —, pela qual a mente é voltada para dentro de si mesma e os recessos mais profundos do ser são tão bem explorados que afinal se fica face a face com aquela Mente imaculada que não é nem de um nem de outro, e contudo é descobrível em todos.
  • Os mestres Ch'an transmitiam verbalmente as instruções técnicas para essa prática difícil, pois não há palavras satisfatórias para ela e os conselhos necessários dependem da personalidade de cada estudante — por isso era conferida a alunos que viviam sob supervisão direta de um mestre.
  • Com a popularização do Ch'an (Zen) no Ocidente, a injunção de não praticar sem um mestre tornou-se impossível de observar — adeptos qualificados são raros mesmo na Ásia, e em outros continentes são infinitamente mais raros ainda.
  • A prática preliminar do Zen envolve: atenção constante ao jogo dos fenômenos ao redor e dentro de si, seja caminhando, em pé, sentado ou deitado; esforço incessante para ver esse jogo à luz das verdades aprendidas; redução gradual dos extravasamentos; cultivo de reações semelhantes às do espelho; exercício de compaixão cada vez mais ampla a todos os seres vivos; e ao menos as formas mais simples de meditação formal.
  • Para a meditação formal, os aspirantes devem escolher um lugar limpo e tranquilo e, se vivem numa cidade barulhenta, as horas mais silenciosas da madrugada ou da noite; idealmente, devem poder sentar-se eretos com as pernas cruzadas sobre uma almofada no chão, embora uma posição ereta e não rígida em uma cadeira possa servir aos que são demasiado idosos para aprender a sentar-se com as pernas cruzadas.

• Quem pratica o Ch'an (Zen) deve reconhecer que este período de vida presente é apenas um momento na eternidade, um único elo numa cadeia que se estende até um tempo sem começo — e algumas pessoas são tão condicionadas por suas vidas anteriores que podem avançar muito mais rapidamente do que esperam, e talvez alcançar a libertação nesta vida, como o próprio Mestre Hui Hai fez.
  • É preciso cuidado para não se enganar: os companheiros de prática às vezes se mostram dispostos demais a supor que alguém avançou muito mais do que realmente avançou, e a admiração deles não deve convencer ninguém de que é merecida.
  • As formas menores de bem-aventurança que às vezes surgem cedo na prática podem ser facilmente confundidas com a verdadeira iluminação — especialmente porque, sendo a “substância” da mente una, estão relacionadas a ela.
  • Quando a verdadeira iluminação chega, não se pode duvidar dela, assim como mergulhadores não duvidam de que mergulharam na água: para os iluminados, o universo inteiro é permanentemente transformado.
  • Até que isso aconteça, deve-se seguir fielmente o conselho da Grande Pérola — Esforçar-se! Esforçar-se!
  • Que todos os seres alcancem a libertação!