Louis-Claude de Saint-Martin

TANNER, André. Gnostiques de la Révolution. Paris: Engloff, 1946

Saint-Martin é um “homem de desejo”. E é preciso imediatamente restituir a essa bela palavra todo o seu significado e sua pureza original. O desejo é próprio do homem, sinal de sua miséria e de sua grandeza. O desejo é o sentimento doloroso do que separa a existência da essência e a necessidade de uni-las. Assim concebido — “vi que não havia nada tão comum quanto as querências (fr. envies) e nada tão raro quanto o desejo (fr. désir)”, dirá ele —, o desejo comanda a abordagem de Saint-Martin e se define, nele, em relação ao arrependimento de uma perfeição perdida, à humilhação da “Queda” e à possibilidade de uma “regeneração”, graças àquele que ele gosta de chamar de “o divino Reparador”. O pensamento alimenta o desejo, demonstrando a natureza transcendente do homem, o esforço moral purifica-o e guia-o para o seu objetivo. Então, o homem caído sente lentamente nascer e crescer em si, em etapas paralelas à vida do “Reparador”, o fruto interior do seu desejo, o “novo homem”.

Ao contrário do pitagórico Fabre, a tentativa de Saint-Martin situa-se, portanto, num “clima” cristão. Se o seu pensamento não tem, como no comentador dos Versos Dourados, o sentido das grandes perspectivas onde o olhar gosta de repousar, ele se destaca mais pela qualidade da sua alma, essa espécie de calor suave que vivifica o seu estilo — um pouco seco e abstrato na ordem do pensamento — quando se presta à expressão do seu desejo de perfeição. Este é o domínio próprio de Saint-Martin. Ele é um moralista, mas de um tipo bastante particular, devido ao caráter oculto de seu pensamento, que exige que a ética e o conhecimento estejam intimamente ligados. De fato, uma vez que o conhecimento é considerado possível, o bem não pode consistir na pura submissão a qualquer imperativo categórico. O homem, aqui, eleva-se ao conhecimento da Lei e torna-se assim capaz de criar em toda a liberdade, com toda a responsabilidade, mas de acordo com ela, valores morais individuais. O dever é então, como queria Goethe, onde se ama o que se ordena a si mesmo. Sem que isso seja jamais formulado dessa maneira em Saint-Martin, sente-se, no entanto, a cada passo, que seu esforço ético se orienta para o conhecimento e a liberdade, e a ação vivificante do desejo geralmente o salva do “moralismo”.

Mas, às vezes, temos a sensação de que as qualidades mais elevadas de Saint-Martin são marcadas pela impotência, pela esterilidade. Creio discernir a causa, ou as causas: a falta de “tensão” de seu gênio e a fraqueza de seu corpo. Que espetáculo estranho é o céu de seu nascimento, onde os planetas se agrupam em uma harmonia rara, mas negativa, em dois signos do zodíaco considerados “estéreis”: Virgem e Capricórnio, enquanto acima do berço de Fabre, o céu está em batalha! Quanto ao seu corpo, ele mesmo disse: “Só me foi dado um corpo em projeto”. Sim, Saint-Martin é uma “alma bela”, mas uma alma que permaneceu na margem e como mal “encarnada”, eu diria “encarnada”. Diante do tumulto da Vida, seu movimento instintivo é recuar. Depois de se recolher na calma da noite, ele gostaria, como uma espécie de Tristão do amor divino, de parar o sol: “Pare, você não me traz um bem real… Você só vai me oferecer imagens mortais dessas belezas imortais que meu pensamento acaba de contemplar…” Ah! Que ele tivesse a força, triunfante desse romantismo e desse platonismo fáceis, de enfrentar também o dia! De enfrentar o dia e aceitar o corpo. Ele não ousou escrever: “Não estamos já suficientemente degradados pelos cuidados forçados que devemos diariamente a essa forma material que nos rodeia e pela obrigação a que somos reduzidos de cuidar vergonhosamente desse animal de carga? Sangue do homem, profetiza contra sua injustiça e contra seu crime; profetiza que você é o fardo de sua iniquidade. Como não responder: «… e o instrumento de sua grandeza. Pois é do turbilhão obscuro de suas paixões, suco estranho, portador profundo do eu, que nasce a Sabedoria ardente do homem. Saint-Martin nunca conseguiu assumir plenamente o peso da sua carne, nem o risco das paixões. Ele é “elevado” porque permanece acima, e estéril porque não penetra, não fecunda. Assim, a queixa sobre a “degradação” do homem corre o risco de se transformar em elegia, e o desejo, em spleen. Sua doença, escreve ele ao envelhecer, “é o spleen do homem. Esse spleen é um pouco diferente do dos ingleses; pois o dos ingleses os torna sombrios e tristes, e o meu me torna interior e exteriormente todo cor-de-rosa. Há demasiado desse “rosa” na obra de Saint-Martin e, à sua luz pura, mas demasiado pálida, a sombra é demasiado vaga para pintar eficazmente o contorno do real. Mas talvez, opondo a espessura da nossa presença carnal aos seus raios, vejamos desenhar-se no solo a forma nítida da nossa opacidade essencial?