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Utopia
SERVIER, Jean. Storia dell'utopia: il sogno dell'occidente da Platone ad Aldous Huxley. Roma: Edizioni Mediterranee, 2002.
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Tomás Moro denominou Utopia ao país de Nenhum Lugar em que situou sua república feliz, descrevendo sua economia, urbanismo, relações entre cidadãos e detalhes da vida cotidiana, e a obra De optimo reipublicae statu deque nova insula Utopia, traduzida ao inglês em 1551, consagrou o termo como substantivo que designa todo projeto irrealizável, gerando os adjetivos “utópico” e “utopista”.
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“Utópico” sublinha o caráter impossível de um desejo ou intenção.
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“Utopista” qualifica os inspiradores de sonhos.
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O próprio Moro escreveu a Erasmo que concebia não um eu-topos, país feliz, mas uma U-topia, isto é, em latim Nusquama, país de nenhum lugar, por julgar improvável a existência de um Estado tão perfeito.
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Os navegadores do imaginário percorreram, ao longo dos séculos, costas virgens que logo desapareciam entre as brumas — como Oceana ou Nova Atlântida —, enquanto outros viajantes mais intrépidos elevaram sua imaginação até os Estados do Sol ou da Lua, e a incerta geografia desses países é compensada em todos os relatos pela abundância de detalhes sobre a vida cotidiana dos utopianos.
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Esses detalhes precisos funcionam como em um sonho, em que certos elementos são percebidos com nitidez e deixam marca na memória, enquanto seu encadeamento se esquece ou parece absurdo ao despertar.
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O estudo das utopias tentou muitos pesquisadores, grande parte dos quais se deixou levar pelos reflexos de suas próprias ilusões, jogando com os sonhos dos utopistas do passado.
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Com demasiada frequência o termo utopia serviu e serve de sótão em que os autores acumulam, ao capricho da imaginação, fatos sociais tão díspares quanto movimentos milenaristas, projetos políticos diversos que tendem a modificar ou melhorar a sociedade, e grupos comunitários de orientações as mais variadas.
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Esse uso indiscriminado compromete a precisão analítica do conceito.
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O desejo de mudança de uma ordem social não procede necessariamente do imaginário utópico, e a utopia não é, como sustentou Karl Mannheim, um esquema capaz de mudar a ordem social existente ao inspirar em uma coletividade o desejo de mudança.
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Mannheim, em Ideologia e utopia (FCE, 1ª ed., 1941), define como utópica a orientação em desacordo com a realidade que tende a romper os vínculos com a ordem existente.
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Essa definição levaria a rejeitar a maior parte das utopias que, mesmo sendo críticas de uma sociedade em determinado momento histórico, nunca abalaram, sequer parcialmente, o estado de coisas reinante, ainda que apresentassem, em um jogo de ótica, a imagem invertida da sociedade.
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Karl Mannheim leva o desprezo ao ponto de tomar como exemplo os movimentos milenaristas e particularmente o de Thomas Müntzer, de 1521 a 1525, seguindo assim muitos historiadores marxistas cujo objetivo é fazer desse iluminado sanguinário um herói da luta de classes, o que Norman Cohn caracteriza como ponto de vista bastante simplista.
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Norman Cohn desenvolve essa crítica em Les fanatiques de l'Apocalypse (tradução do inglês, Paris, Julliard, 1962).
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Lutero, longe de recrutar seguidores apenas entre as classes favorecidas, redigiu um panfleto contra “as bandas de camponeses ladrões e assassinos”, e os escritos de Thomas Müntzer revelam que este estava muito menos interessado na natureza da sociedade futura do que no extermínio que deveria precedê-la, o que constitui um dos principais pontos de oposição entre movimentos milenaristas e utopias.
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Norman Cohn desenvolve essa caracterização de Müntzer em op. cit., p. 248.
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Jean Servier aprofunda a distinção entre milenarismo e utopia em Histoire de l'utopie, especialmente no capítulo XX “Los temas del milenarismo”, pp. 347-359, Paris, Gallimard, col. “Idées”, 1967.
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A cidade perfeita que certas crenças prometem aos homens no fim dos tempos corresponde a um registro diferente do imaginário, pois o país onde fluem leite e mel é muito distinto da cidade das leis justas, com jornadas de trabalho curtas mas obrigatórias para todos.
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Servier, op. cit., p. 354, e Cohn, op. cit., p. 25, fundamentam essa distinção.
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É absurdo querer fazer da utopia um ideal social redigido e formalizado para ser propagado entre o povo por uma intelligentsia, sendo necessário distinguir entre aqueles que propõem uma constituição para uma sociedade modelo — da República de Platão aos saint-simonianos e aos ingênuos da Revolução Francesa como Joseph Babeuf, chamado Gracchus — e os que, como Thomas Müntzer, proclamam que “os opositores serão exterminados”.
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Babeuf, chamado Gracchus, é citado como exemplo de projeto constitucional para sociedade modelo.
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A convergência entre certas utopias constitucionais e a lógica exterminadora de Müntzer revela uma contradição interna nessas concepções.
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Nessas concepções equivocadas da utopia reside o erro inicial de Marx, ao crer que os mesmos homens que estabelecem relações sociais conforme sua produção material produzem também os princípios, as ideias e as categorias conformes a essas relações sociais.
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Marx desenvolve essa afirmação em Miséria da Filosofia, com prefácio de F. Engels, trad. de H. Quelch, Chicago, 1910, p. 119; trad. francesa Ed. Costes, p. 127.
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A partir dessa premissa fundada em uma concepção factual da história e da economia, admite-se que outros homens poderão estabelecer outro modo de produção material e “produzir” simultaneamente outros princípios, outras ideias e outras categorias.
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Na perspectiva marxista, os utopistas teriam servido para demonstrar nos fatos a superioridade da comunidade de bens sobre a propriedade privada, mas para não errar os marxistas cuidam de selecionar suas utopias, preferindo Saint-Simon — a quem o sociólogo francês Gurvitch atribui grande influência sobre Marx — e Victor Considerant, apesar do fracasso de seu falanstério, que teria inspirado o Manifesto do Partido Comunista.
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Tomás Moro, Campanella, Cyrano de Bergerac, Rabelais e sua abadia de Thélème, Fénelon, Swift e Say nunca inspiraram Marx.
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Estudar autores perguntando se anunciam, como precursores, o nascimento do pensamento de um filósofo qualquer, por mais talentoso ou genial que seja, é uma concepção estranha.
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Salvo pelo artifício de selecionar apenas os autores que se dedicaram a esse gênero literário particular, é necessário reconhecer que nem todas as utopias são comunitárias e, quando o são, a prática comunitária se dá em graus diferentes, sendo evidente que a história das comunidades religiosas ou socialistas fornece poucos exemplos de estabelecimentos que procedam de uma visão utópica.
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As sociedades mediterrâneas que praticavam a repartição anual das terras de lavoura entre as famílias de uma mesma aldeia eram rigidamente hierarquizadas, divididas em castas sociais e profissionais, com regras estritas de parentesco e casamento.
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Esse exemplo, embora utilizado como ilustração de certo “comunismo primitivo”, não pode servir de prefácio a uma história da utopia.
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As comunidades “surgidas nos últimos tempos e que ainda existem”, mencionadas por Engels e Marx em Utopisme et communauté de l'avenir (Paris, Maspero, 1976), podem parecer proceder de certa concepção “utópica” da sociedade, mas são na realidade comunidades religiosas e místicas, como os Shakers — seita fundada na Inglaterra em 1747 e posteriormente expandida ao norte dos Estados Unidos, em Nova Jersey —, que se mantiveram ao longo do tempo por força de uma fé religiosa estrita, da separação dos sexos e do celibato.
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Nos Shakers encontra-se a comunidade de bens, mas sob a coerção de uma fé rigorosa.
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Essas comunidades estão longe de Platão, Tomás Moro, Rabelais, Fourier ou Owen.
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O vínculo que une certa concepção da aventura humana a Deus é mais forte que os laços estabelecidos unicamente pela comunidade de bens terrenos.
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O princípio “econômico” dessas comunidades é um versículo dos Atos dos Apóstolos (2, 44-47), que descreve a vida em comum dos primeiros cristãos, a partilha dos bens conforme a necessidade de cada um, a perseverança unânime no templo e a fração do pão nas casas com alegria e simplicidade de coração.
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O versículo conclui que “o Senhor acrescentava cada dia à igreja os que haviam de ser salvos”.
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A análise de Henrick F. Infield sobre essas comunidades mostra os hutteritas e os amish fechados ao mundo exterior e temerosos dele, longe de construir o modelo do qual fala Mannheim.
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Infield desenvolve essa análise em Utopia and experiment, Nova York, Ed. A. Praeger, 1955.
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Estender a noção de utopia a essas comunidades evangélicas de fé inabalável e, a partir daí, a todas as comunidades religiosas em geral, confundindo monaquismo e utopia, só pode ser um exercício de retórica, pois a simples leitura de todas as utopias evidencia o caráter vago da religião nelas praticada.
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Tomás Moro afirma que os “utopianos creem que contemplar o Universo e louvar o autor das maravilhas da criação é um culto agradável a Deus”.
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No Ano 2440, segundo o sonho de Mercier, os homens renunciaram à teologia e praticam o monoteísmo “dos patriarcas”, com templos coroados por cúpulas transparentes que colocam os fiéis em contato com as “grandes lições da Natureza”.
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Muitos autores acreditaram dever distinguir a “utopia escrita da utopia prática”, sendo a utopia escrita quase sempre definida como tal pelo próprio autor, que não nutre qualquer ilusão quanto às possibilidades de aplicar a constituição cujos méritos enuncia, ao contrário das utopias “praticadas”, sobre as quais ninguém pode estabelecer critérios precisos.
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O caso das comunidades religiosas ilustra essa impossibilidade de estabelecer critérios para as utopias praticadas.
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Toda associação pode ser considerada uma utopia se tem como objetivo a felicidade de seus membros e seu isolamento consentido do restante do mundo, mas nas utopias escritas os homens são tão felizes que nenhum deseja partir, ao passo que as utopias “praticadas” terminam geralmente, após poucos anos, com o afastamento de membros exasperados, demonstrando a impossibilidade de edificar uma sociedade sobre a rejeição dos valores individuais e um ideal de vida espiritual limitado.
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O fracasso das utopias praticadas revela que a vida espiritual restrita às dimensões de uma biblioteca de escola primária não sustenta uma comunidade.
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A distinção entre utopia escrita e utopia praticada corre o risco de agrupar na mesma confusão um convento de trapistas, uma aldeia de recreio e “utopias limitadas no tempo” como o piquenique anual de qualquer grupo, e uma constituição política não é uma utopia mesmo que nunca seja aplicada, como demonstra fartamente a história do Direito constitucional.
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Essa distinção só pode ter por objetivo preencher seminários inúteis.
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Os arquivos de partidos e clubes políticos fornecem tantos exemplos quanto a história constitucional.
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A utopia pode ser incluída no que a crítica literária chama de “política-ficção”, desde que nem esta nem a “ciência-ficção” sejam vistas como esboço do futuro, pois as utopias, mesmo quando os homens tentaram realizar o que delas compreendiam, se revelam como “revoluções” no sentido etimológico do termo, ou seja, tentativas de retorno ao passado.
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Victor Hugo afirmava que “a utopia é a verdade do amanhã” e Lamartine que “as utopias são apenas verdades prematuras”, mas essas afirmações não resistem ao exame.
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As utopias se apresentam como formas crípticas de retorno a um passado imaginado de maneira mais ou menos consciente.
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A República de Platão, rural, afastada do mar e hostil ao comércio, estava longe da Atenas de seu tempo, disposta a lançar-se à aventura oriental para recuperar a prosperidade passada, e quase sete séculos depois o filósofo Plotino pediu ao imperador Galieno que resgatasse das ruínas uma cidade que teria existido na Campânia, onde pretendia retirar-se com seus discípulos para obrigá-los a viver segundo as leis da República de Platão, dando à cidade o nome de Platonópolis.
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A fonte para Platonópolis é Porfírio, Vida de Plotino, 12, 1, no século III da era cristã.
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Tomás Moro descreveu sua ilha feliz de Utopia no momento em que o Ocidente vivia o alvorecer de sua expansão após a conquista do Novo Mundo, buscando na tolerância religiosa dos utopianos um alívio diante do grande desgarramento espiritual do Ocidente e da ferida sofrida em sua fé de cristão e em sua fidelidade ao rei.
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As medidas sociais adotadas pelos Tudor na Inglaterra no século XVI — como a lei que exigia que toda casa de campo fosse cercada de pelo menos quatro acres e meio de terreno, e a pensão de quatro dinheiros a um xelim semanal pago pelas paróquias aos idosos sem recursos — não devem nada aos utopistas.
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O príncipe eleito da utopia de Moro, precedido por um maçaroco carregado com um feixe de trigo, insignia de suas funções, está muito distante de uma Inglaterra aberta à conquista dos mares pela força de seus comerciantes, capitães e piratas.
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No século XVIII, ao iniciar-se a transformação industrial da Europa, os utopistas elogiavam os méritos do retorno à terra, e no século XIX, quando o fenômeno urbano dissolvia os antigos horizontes sociais — a paróquia, a aldeia, o casal — e a velha coesão familiar, os utopistas traçavam planos de coletividades e falanstérios, contrariando o desejo dos migrantes de fugir das velhas tutelas e mergulhar no anonimato das cidades.
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O desejo de anonimato urbano é um elemento importante sem o qual o êxodo rural, reduzido a suas determinações econômicas, não seria plenamente compreendido.
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Já na Inglaterra desde o início do século XVIII, outras utopias preconizavam a igualdade e a comunidade da terra, enquanto a Companhia das Índias Orientais havia recebido sua carta em 1600.
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As frágeis comunidades que se reúnem em nome do retorno à terra-mãe não contaminada e se dissolvem ao descobrir as duras realidades da criação de cabras e os problemas de um artesanato aprendido em três semanas ilustram a afirmação infundada do caráter premonitório das utopias como anunciadoras de um futuro comunitário, que é uma forma de fazer desses sonhos de boas intenções signos precursores do advento inevitável de um Estado comunista e da ditadura do povo.
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As realizações do socialismo utópico, suas comunidades sem brilho que se dissolvem no tédio ou na exasperação, não influenciaram a vida política do Ocidente e não tiveram na história o peso com que Proudhon sonhava.
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A afirmação de que teria havido um “socialismo utópico” que seria para o socialismo “científico” o que a poesia é para a ciência não resiste ao exame, pois o evolucionismo em que o socialismo científico se apoia também conduziu ao imperialismo e ao racismo com mais segurança do que à democracia, e a mesma concepção materialista da história pode estar a serviço de qualquer sistema de governo fundado na preeminência dos bens deste mundo.
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Dominique Desanti, em Les socialistes de l'utopie, p. 307 (Paris, Payot, 1970), observa que a bandeira de Marx e Engels flutua sobre um terço das terras emersas — URSS, China, Estados Asiáticos, Europa Oriental e Cuba —, e que os dois partidos políticos mais organizados da França e da Itália os tomaram como predecessores, concluindo que o socialismo que se proclamou científico “teve êxito” e é, segundo seus partidários, um socialismo realista.
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A descrição da vida totalmente comunitária em um país do sudeste asiático — sem dinheiro nem salário, com um quilo de arroz por dia, uma muda de roupa por ano, brigadas móveis de jovens separados de suas famílias, oito horas diárias de trabalho, descanso teórico de três dias mensais dedicados em grande parte à formação política e rádio que bombardeia a população com comunicados e coplas revolucionárias de um partido onipresente e misterioso — leva a questionar se isso constitui uma realização do socialismo “científico” e se Tomás Moro, Rabelais, Fourier ou Robert Owen teriam sobrevivido nessa “utopia” que se proclama descendente direta de seus sonhos.
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A fonte é A. M. Cambodge, “Le socialisme par le vide”, em L'Express, n. 1395, 3-9 abril 1978.
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A pergunta se Erasmo teria feito o elogio dessa loucura sintetiza a ironia da distância entre o humanismo utópico e suas supostas realizações.
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Diante desse quadro, talvez a utopia deva ser considerada o que seus autores sempre afirmaram que era: uma forma de sonhar acordado.
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Muitas abordagens infrutíferas tentaram explicar a utopia pela psicologia de seus autores ou pela referência à Cidade de Deus como mito de perfeição social presente no inconsciente de todos os homens, mas a utopia é a Cidade do Homem e somente isso, indiferente a todo pensamento religioso, ressalvado certo cristianismo ditado pela censura do consciente e pelos imperativos de algumas épocas.
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Todas as utopias pretenderam ser religiões do Homem, poupando-lhe as angústias da meditação sobre o sentido de sua aventura terrestre e oferecendo-lhe uma finalidade como meta de toda a vida, ao ponto de tentarem a comparação com os piores regimes totalitários.
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John Lagard, discípulo de Jung, afirmou em The Lady of the Hare que “a cristandade envelheceu” e precisa renascer dos sonhos, como outrora se manifestou na revelação de São João.
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De Platão a Saint-Simon, Fourier ou Cabet, muitos reformadores políticos parecem ter buscado na utopia a visão tranquilizadora de um futuro ordenado pelo homem, e as diferentes utopias imaginadas nos primórdios da reflexão sociológica apresentam inegáveis analogias com a cidade das civilizações tradicionais, com sua rígida geometria urbanística e suas leis coativas inquestionáveis por serem conformes ao mito de fundação.
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A cidade radiante, a Cidade do Sol, ignora os problemas do século e representa, para além dos sistemas econômicos ou sociais, uma aspiração profunda de refúgio, como um sonho expressa os desejos e as angústias de um doente.
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Cercada de altas muralhas ou protegida pelo oceano, ela é a ilha encantada milagrosamente preservada, a arca perfeita redescoberta ao fim do sonho.
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As utopias se apresentam como sonhos nascidos do sentimento de abandono de uma classe social — sempre a mesma ao longo dos séculos —, e esse sentimento de desamparo, a Geworfenheit no sentido que Heidegger dá ao termo em Sein und Zeit, é o estado do homem lançado ao mundo, abandonado a si mesmo, sem esperar nada de um poder superior em cuja existência já não acredita.
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Platão sonha com uma república governada por príncipes-filósofos que reencontram nas leis justas a organização hierarquizada das civilizações tradicionais.
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Mais tarde, a utopia torna-se o refúgio de quem é atemorizado pelas grandes correntes milenaristas que não cessam de sacudir o Ocidente desde o surgimento do cristianismo.
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Ainda mais tarde, a utopia será um objetivo proposto aos movimentos revolucionários, preocupados unicamente com os meios e sentindo-se impotentes ao despertar de sua apoteose sangrenta.
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Os humanistas e os sábios pretendem ser os guias iluminados da nova sociedade, esperando por longo tempo — a ponto de ainda esperarem — que uma autoridade misteriosa lhes confie o poder em nome da sabedoria e da razão, e a utopia é para eles como um sonho que mitiga seu Weltschmerz, com poucas variações em temas e formas de expressão ao longo da história.
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A utopia é, antes de tudo, uma vontade de retorno ao urbanismo e às leis imutáveis das cidades tradicionais, ancoradas em sua conformidade a um modelo mítico primordial, do qual os humanistas se sentem os senhores iluminados.
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Ela se ergue para além das águas revoltas do sonho como uma ilha ao fim do oceano, a Cidade do Homem libertado de suas angústias, do peso de sua liberdade e de seu livre-arbítrio ao fim da noite.
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