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ÁRVORE DO MUNDO

Ibn Arabi, MGAM

Tratado traduzido em francês por Maurice Gloton, e comentado por Jean Canteins no periódico “Études Traditionnelles”. Segundo Canteins trata-se de um curto tratado, com excelente tradução de Gloton, enquadrada por introdução e comentários.

O tratado aborda a Realidade maometana, noção abstrata que Ibn Arabi expõe da maneira mais concreta possível utilizando todos os recursos do simbolismo da árvore:

  • “criação” a partir da Semente (o “Tesouro oculto” do hadith) posto a germinar e a vegetar na argila original (tema da fermentação);
  • crescimento da árvore, seja um processo de diferenciação (é o sentido da raiz da palavra “árvore”: shajara) por passagem da unidade à multiplicidade;
  • representação da árvore, símbolo axial cuja estrutura determina uma trindade hierárquica (raiz, tronco, ramos) considerada em todos os níveis de interpretação, para alcançar em uma última parte, a uma exegese da ascensão do Profeta (árvore reta) em seguida de sua Redescida (árvore invertida)…

Essa é uma imagem muito parcial do tratado que pode ser percorrido como um rosário ininterrupto de símbolos que se sucedem como em um sinótico e cujos grãos rapidamente manuseados escapariam frequentemente ao entendimento do leitor médio sem as glosas seguras de Maurice Gloton, seu tradutor. (resumo da apresentação do livro MGAM)


A originalidade do tratado sobre a Árvore do Mundo está no uso do simbolismo da Árvore, que permite ao autor apresentar a Realidade Muhammadana em seus vários aspectos de forma muito concreta.

Esses aspectos estão implícitos no Espírito Muhammadan incriado e criado (ruh muhammadiyya), o resultado do movimento de Amor que Allah determina para tornar conhecido o conteúdo de Seu Tesouro escondido em Sua Essência incondicionada.

O Espírito está, então, na origem de todas as determinações essenciais, ontológicas ou cósmicas. Ele as contém por meio da Ciência que Deus lhe comunica e as expressa por meio de Sua Palavra.

Deus, amando e desejando tornar conhecido o conteúdo desse Tesouro enterrado, sem qualquer distinção possível, em Sua Essência absoluta, infinita e eterna, que não pode ser descrita, determina o Princípio da criação para que ele possa se manifestar. Isso é expresso na seguinte Tradição relatada por Ibn Arabi no tratado: “Eu era um tesouro oculto e não era conhecido. Mas eu gostava de ser conhecido. Então, criei as criaturas e as tornei conhecidas por Mim. Então elas Me conheceram.

A Realidade de Muhammadan, o intermediário entre a Essência incondicionada ou Tesouro Oculto e a Criação, o objeto do Amor divino a ser conhecido, nasce dessa primeira autodeterminação divina.

Essa Tradição é apresentada para que compreendamos algo desse processo e para que a alusão à Essência e ao seu Tesouro Oculto desperte em nós a consciência de nossa realidade última e nossa atração por ela. Ela estabelece imediatamente o Mistério divino em Sua Essência e a realidade igualmente misteriosa que deseja que conheçamos: a criação.

A Realidade Muhammadana, resultado dessa autodeterminação principial, do Espírito de Allah e do movimento de Amor que Lhe é próprio, contém, portanto, todas as verdades do Tesouro divino que Ele quer que conheçamos. É o que o Profeta diz sobre isso neste hadith: “a primeira coisa (ou realidade) que Allah autodeterminou (khalaqa ou criou no Princípio divino) é o Espírito de teu Profeta, ó Jâbir”, o adjetivo “teu” indicando que os seres dependem dele e que ele é o padrão de tudo, tanto na Pessoa ou Alma divina (nafs) quanto em Sua manifestação.

O Espírito de Deus, nascido do Amor de ser conhecido, essa realidade é, ao mesmo tempo, Conhecimento ou Ciência divina, Amor divino e Aquele que tornará conhecidas as possibilidades divinas que ela transmite. (MGAM)


  • INTRODUÇÃO
    • Apresentação doutrinal do Tratado
    • I. Origem e propósito da Árvore muhamadiana
    • II. Economia viva da Árvore muhamadiana e sua representação formal
      • 1. O aspecto dual da Árvore
      • 2. O aspecto ternário da Árvore
        • a) Sua simetria
        • b) Sua hierarquização
        • c) As três modalidades de sua vida íntima
        • d) Sua axialidade
        • e) Considerações gerais
    • III. Viagem e ascensão noturna sobre a Árvore muhamadiana
      • 1. Sobre a Árvore erguida
      • 2. Sobre a Árvore invertida
    • IV. Notas
      • Nota 1: Sobre a realidade exemplar dos Profetas segundo o Alcorão
      • Nota 2: Sobre os nomes dados ao Profeta pela Tradição
      • Nota 3: Ahadith sobre a realidade do Profeta
  • TRADUÇÃO DO TRATADO
    • I. PRÓLOGO
    • II. SIMBOLISMO E SIGNIFICADO DA ÁRVORE UNIVERSAL
      • 1. Em relação ao Imperativo divino “Sê!” (KuN) e as duas letras K e N que o compõem
      • 2. Simbolismo das letras K e N em relação a Adão e Iblis
      • 3. Relação de Adão e Iblis com a Árvore antes e depois da queda
      • 4. Diferenciação e implicação desta Árvore
        • a) Sua diferenciação em três
        • b) Sua esfera limite
        • c) O Trono
        • d) A Tábua e o Cálamo
        • e) O Lótus do Limite
        • f) O Paraíso e o Inferno
        • g) Este mundo inferior
        • h) Sua forma esférica: envoltório e conteúdo de toda coisa
      • 5. Nomes atribuídos a diferentes aspectos da Árvore universal
      • 6. Parte destinada a cada um na economia da Árvore
      • 7. Sua substância luminosa e espiritual em relação com Adão e os seres humanos
    • III. MUHAMMAD: SUA REALIDADE: ORIGEM, PROPÓSITO E FIM DA MANIFESTAÇÃO DA ÁRVORE
      • 1. Origem e natureza da excelência muhamadiana
      • 2. Reconhecimento da realidade muhamadiana por todos os seres
      • 3. Muhammad, fermento do limo constituinte de todos os seres
      • 4. Todos os seres tiram sua existência da sua
      • 5. Adão criado segundo a forma de MuHaMmaD
      • 6. Relações entre o Macrocosmo e o microcosmo muhamadiano
        • a) O mundo do Reino e da Realeza celeste: sua corporalidade e sua espiritualidade
        • b) As montanhas e os ossos
        • c) O elemento aquático e o sangue
        • d) O sol e o Espírito
        • e) A lua e a inteligência
        • f) Os planetas e os cinco sentidos
        • g) O Trono e o Escabelo, o coração e o peito
        • h) O Paraíso e o Inferno, o coração e a alma
        • i) A Tábua e o Cálamo, a língua e o peito
        • j) Os mensageiros e os sentidos
        • k) O Reitor senhorial e o Espírito
        • l) O duplo aspecto do Enviado, a Vontade e a palavra
        • m) O conteúdo da Lei com as mãos e os dedos
        • n) A oração e a esmola com os pés
        • o) A morte e a Ressurreição com o sono
      • 7. As três classes de seres que adoram Allah
      • 8. Função dos seres na economia da Árvore muhamadiana
      • 9. Comportamento de Iblis
      • 10. Queda de Adão e Iblis e sua consequência para o homem
    • IV. OS GRAUS DA REALIDADE MUHAMADIANA
      • 1. Seus três ramos existenciais
      • 2. As quatro estações muhamadianas axiais
      • 3. Muhammad, lugar epifânico original e final da Árvore universal
      • 4. Solicitude divina em relação ao ramo muhamadiano
      • 5. Do duplo aspecto espiritual e corporal da substância de Muhammad à qual os seres participam
      • 6. Os três graus da forma muhamadiana
        • a) Seu aspecto humano perfeito
        • b) Seu aspecto espiritual
        • c) Seu aspecto senhorial e divino
      • 7. As quatro estações muhamadianas
        • a) A estação aqui embaixo
        • b) A estação louvada no Dia da Ressurreição
        • c) A estação da Presença contemplativa
        • d) A estação da visão do Adorado
      • 8. Excelência da Realidade muhamadiana universal. Conclusão
    • V. VIAGEM NOTURNA E ASCENSÃO DE MUHAMMAD
      • 1. Gabriel, guia espiritual de Muhammad
      • 2. Razões da Viagem cósmica: aperfeiçoamento e enobrecimento dos seres na hierarquia cósmica
      • 3. Bouraq, montaria cósmica preposta à viagem
      • 4. Miguel Arcanjo, segundo companheiro de Muhammad nesta viagem
      • 5. Israfil, outro companheiro de Muhammad
      • 6. Realidade do Trono divino
      • 7. As quatro primeiras montarias na ascensão do Profeta
      • 8. Quinta montaria celestial: Rafraf até o Trono divino
      • 9. Sexta montaria celestial: at-Ta'yîd até a proximidade divina
      • 10. Diálogo com o Senhor
    • VI. EPÍLOGO
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