SPECULUM

Fusus, RABW

O Coração do Gnóstico

Ibn Arabi retorna ao assunto do Coração, particularmente o Coração do gnóstico, conceito que corresponde, no homem, ao conceito da própria Realidade.

• Se o Homem Perfeito simboliza a síntese de todos os aspectos do ser, é o Coração do Homem Perfeito que particularmente simboliza essa síntese.
• O Coração é capaz de abraçar a Realidade, enquanto a Misericórdia não o é, embora se atribua ao princípio da Misericórdia uma capacidade aparentemente similar em outros lugares.
• A razão para a maior capacidade do Coração é que, enquanto a Misericórdia está exclusivamente preocupada com os processos complementares da manifestação criativa e sua resolução na unidade, o Coração simboliza a experiência total da Unidade do Ser, incluindo não apenas o processo criativo e sua resolução, mas também aquele aspecto inalienável e inalterável da Realidade que nada sabe sobre o devir cósmico.
• Essa totalidade sintética do Coração é realizada plenamente apenas no Homem Perfeito, permanecendo potencial e latente na maioria dos seres humanos.
• Para a maioria, o Coração é capaz de conter geralmente não mais do que o Senhor particular como determinante essencial de sua existência particular de acordo com a predisposição de suas próprias essências latentes.
• É apenas pela gnose, ou pela visão gradual para além da multiplicidade formal, que o Coração é habilitado a cumprir sua verdadeira função; para a maioria, a função do Coração permanece confinada ao contexto da bipolaridade criativa.

O Deus Criado na Crença

Ibn Arabi discute a ideia do “deus criado na crença”, o que traz a questão da diversidade de abordagens à verdade e à salvação.

• A raiz da qual deriva o nome do profeta Shu’aib é sha’aba, que significa “divergir”.
• Uma vez que a Realidade como Deus, o Nome Supremo, transcende todos os seus Nomes ou aspectos, o Coração do homem comum não pode ver Deus ou conhecer Deus como tal, mas apenas o Deus de sua crença credal, que está em conformidade com a Automanifestação de “seu Senhor” para ele, a qual, por sua vez, está em conformidade com o que sua própria essência latente determina que deve ser o conteúdo de sua crença.
• A crença de cada homem sobre a natureza de Deus não apenas difere da crença particular de outros homens, mas é também, inevitavelmente, uma minúscula faceta do que Deus é em Si Mesmo.
• Cada crença, determinada como é pela predisposição essencial, não pode ser outra senão o que Deus é, mas também, paradoxalmente, não pode ser inteiramente fiel à Verdade divina.
• É apenas através da aquisição da gnose que o Coração pode tornar-se receptivo não apenas ao Senhor particular, mas também à universalidade de “Deus”, e em última análise à própria Realidade.
• Uma vez que o conhecimento do Senhor, conforme refletido na crença particular, é parte do conhecimento de Deus e em última análise da Realidade, e uma vez que nenhum homem jamais deixa de ser a criatura existente particular de seu Senhor de acordo com a predeterminação essencial, o gnóstico, ao experimentar a visão maior da divindade universal, não pode negar sua criaturalidade nem recusar as obrigações de sua determinação particular, pois a verdadeira gnose revela ao gnóstico a necessidade ontológica da servidão particular como parte da natureza das coisas.
• Para o gnóstico, a única alternativa à criaturalidade, por mais esclarecida que seja, é precisamente a aniquilação em Deus, não alguma falsa inflação pessoal.

A Renovação da Criação por Sopros

Ibn Arabi trata do conceito de “renovação da criação por Sopros”, vendo a criação do Cosmo nem como um ato único, nem como um processo contínuo e em desenvolvimento, mas sim como atos de criação e resolução constantemente recorrentes de instante a instante.

• O símbolo humano aqui é o processo da respiração, consistindo em uma inalação seguida por uma exalação.
• Em escala divina, no caso do Sopro do Misericordioso, cada inalação representa a resolução do Cosmo na Essência, enquanto cada exalação representa a criação do Cosmo, representando as duas correntes da Misericórdia divina: uma liberando o desejo arquetípico pela existência, a outra reafirmando a integridade exclusiva do Absoluto Uno.
• Na realidade, não há sequência temporal aqui, mas uma simultaneidade eterna, pois a cada instante o Cosmo é e não é, é manifesto e latente, criado e incriado, é outro e não-outro em uma pulsão divina intemporal, ao mesmo tempo criativa e não criativa.
• Todo o devir do Cosmo através da expiração da Misericórdia divina não é visto como uma longa exalação criativa no tempo, seguida por uma inalação resolutiva correspondente, mas sim como uma situação na qual cada exalação instantânea anuncia e inclui a inalação e vice-versa.

A Diferença em Relação à Teoria Ash’arita

Os teólogos ash’aritas também tinham uma teoria da criação e recriação instantâneas, mantendo, ao contrário de Ibn Arabi, uma descontinuidade absoluta entre Deus e a criação.

• O propósito principal por trás da teoria ash’arita parece ter sido a remoção de qualquer restrição sobre a capacidade de Deus de fazer o que quer que Ele deseje, assim como minar a estrutura de causa e efeito sem a qual a razão e a lógica não podem funcionar.
• A diferença importante entre os ash’aritas e Ibn Arabi é que este último insiste que o Cosmos, por mais aparentemente outro que seja de Deus, não pode, na realidade, ser outro senão Ele, e que, como essencialmente latente in divinis, misteriosamente não é outro senão seu próprio Criador.