SPECULUM

ṬŌSĪ, Moḥamad ben Moḥamad Naṣīr al-Dīn; JAMBET, Christian. La convocation d’Alamût: somme de philosphie ismaélienne. Lagrasse Paris: Verdier Unesco, 1996.

Capítulo Oito — Da conhecimento da alma humana

I. Natureza da alma humana

• Não pertence ao corpo, enquanto corpo, agir ou mover-se, pois se o corpo possuísse por si mesmo o movimento e o agir, todos os corpos pertencentes ao mesmo grau de ser — hadd, os corpos de mesma definição, ipso facto — agiriam e se moveriam de uma única e mesma maneira, o que não se observa.
  • Certos corpos não produzem nenhuma operação nem nenhum movimento, enquanto outros produzem ação e movimento
  • Esses movimentos e ações devem-se a uma potência que transcende a corporeidade — ma wara-ye jesmiyat-e u
  • A noção de corporeidade — jesmiyat — distinta da forma espiritual, que é o anjo do corpo vivente, evoca a concepção do corpo como substância nyctífora em Sohravardi, ainda que Khwajeh Nasir afirme, alhures, que somente a matéria — e não o corpo — é tenebrosa

• Observam-se nos corpos movimentos de múltiplas sortes e diferentes direções, e a partir dessas diferenças distinguem-se três tipos de alma: a alma vegetativa — nafs-e nabati —, a alma animal — nafs-e haywani — e a alma humana — nafs-e ensani.
  • O movimento de certos corpos é espontâneo mas não se acompanha de nenhuma consciência ou percepção: chama-se alma vegetativa
  • O movimento de certos outros corpos é espontâneo e se acompanha de consciência e de percepção, mas privadas de julgamento: chama-se alma animal
  • O movimento de certos corpos se acompanha de espontaneidade — ba ekhtiyar —, de consciência e percepção acompanhadas de julgamento universal: chama-se alma humana, caracterizada pela percepção — edrák —, a consciência — sho'ur — e o acesso ao universal
  • As almas vegetativa e animal se dividem e se fragmentam; quando o corpo perece, elas também perecem
  • A alma humana não se divide nem se fragmenta; após a morte do corpo e sua separação dele, ela se mantém na existência
  • A alma humana não é uma substância eterna no sentido de que não teria tido começo — azali: o que não tem nem começo nem fim —, mas é eterna no sentido de que não conhece fim — abadi: o que tem um começo mas não tem fim
  • Como Sohravardi, Nasir Tusi recusa a preexistência da alma ao corpo

II. A alma imaginativa

• A alma imaginativa — nafs-e khayali — ocupa posição intermediária entre a alma animal e a alma humana, tendo uma face voltada para os sentidos e as realidades sensíveis e outra voltada para o intelecto e os inteligíveis.
  • A imaginação não é uma faculdade da alma animal, mas constitui ela mesma uma “alma”, isto é, um grau distinto da hierarquia que conduz à perfeição do intelecto
  • Se a alma imaginativa se une estreitamente à alma animal, pode fazer ato de imaginação por um órgão corporal, depender desse órgão e se corromper por sua corrupção
  • Se a alma imaginativa se une estreitamente à alma humana, pode conservar as representações sem os órgãos corporais, libertar-se desses órgãos e subsistir da subsistência da própria alma
  • É a alma imaginativa que recompensa e pune o homem por seus próprios atos, dos quais ela lhe recorda a imagem vivente — razão pela qual ela desempenha papel central na constituição da escatologia xiita

• Após a separação da alma do corpo, permanece nela um rastro da imaginação e de tudo o que a alma imaginativa terá conhecido e realizado, e em função disso a alma humana receberá o justo preço de sua recompensa ou de seu castigo.
  • A determinação e a distinção das almas no outro mundo ocorrerá em função do que o homem foi neste mundo: um existente espiritual revestido de corporeidade
  • No outro mundo, o homem é um existente corporal revestido de existência espiritual
  • A segunda nascença — a passagem ao outro mundo, a ressurreição — consiste em transformar a realidade corporal de si mesmo, tal que se encontra envolvida pelo modo de ser dos espirituais
  • O eleito vive em um corpo como se não o tivesse; o homem da aparência vive sua natureza espiritual como se a tivesse esquecido

III. A alma humana é uma substância espiritual

• A alma humana não é um corpo nem uma faculdade do corpo, pois o corpo admite a divisão enquanto a alma não a admite, sendo sua substância proveniente do mundo inteligível e constituindo uma substância separada e imaterial.
  • A alma humana se liga ao corpo pelas vias segundo as quais lhe intima mover-se, opera nele mudanças, o governa e o guia — diferentemente da alma vegetativa e da alma animal, cujo fim é a nutrição, o crescimento e a procriação em ligação com o temperamento
  • A alma humana intelige sua própria essência e intelige os inteligíveis — as realidades separadas da matéria — sem a ajuda dos órgãos corporais; cf. Avicena, De l'Âme, ed. F. Rahman, p. 239
  • A alma humana é indecomponível e indivisível: tudo o que aceita composição e divisibilidade possui dimensões e quantidade, ao passo que a alma não tem nem dimensão nem quantidade
  • Se a alma admitisse ser dividida, seria necessário que de um certo ponto de vista fosse ignorante de algo e de outro ponto de vista o conhecesse — o que não se dá
  • A alma é a primeira das faculdades humanas, que recebe a efusão da Inteligência e onde residem as realidades espirituais, o tesouro dos inteligíveis
  • Ela distingue entre as coisas cuja percepção da forma exterior ou da realidade interior implicaria impossibilidade
  • Ela reconhece a sabedoria em cada forma concomitante a cada uma de suas espécies

• A alma pode produzir representações porque é uma substância espiritual simples, de modo que um único homem pode aprender e saber muitas ciências — matemáticas, física, lógica, metafísica — e conservar em memória o Alcorão, as Tradições, os poetas, as parábolas e as histórias.
  • Nenhuma ciência se mistura a outra, e esse homem possui abundantes explicações sobre cada um desses objetos
  • A alma nunca está em dificuldade para conter as formas das coisas conhecidas e os inteligíveis, pois sendo simples possui todo o espaço necessário para se expandir à vontade — sempre mais vasta e mais eloquente

• O “eu” de que se fala ao dizer “minha cabeça”, “meu olho”, “meu coração”, “minha língua”, “minha mão” é a ipseidade da alma humana, da qual todas essas coisas são as dependências; cf. Sohravardi, Bostan al-qolub, Obras filosóficas e místicas, t. III, p. 363 sq.
  • Como o rei não se torna o que é por ter tropas, nem o artesão por ter ferramentas, a alma não é o que é por possuir todas essas coisas
  • A alma necessita do templo do corpo humano para se manifestar por meio dele
  • Ela necessita da cabeça e do cérebro para pensar e distinguir entre as realidades, dos olhos para ver, dos ouvidos para ouvir, do coração para conhecer, da língua para falar, das mãos para apreender, dos pés para caminhar
  • A alma humana é igualmente a perfeição primeira do corpo natural organizado possuindo a vida em potência — definição clássica da alma segundo Aristóteles, que se adjunta aqui às definições precedentes, não sem contradição aparente
  • É a alma que dá a forma à matéria primeira do corpo
  • O indivíduo humano está em potência na gota de esperma — a perfeição final do homem está em potência nele —, e seu ato particular consiste em governar e fazer sair a forma imaterial de modo que a essência de sua vida seja atualizada por Ele — que Ele seja exaltado

IV. A hierarquia das almas

• Todas as substâncias das almas são de um único e mesmo gênero, e as almas diferem em razão da diferença dos saberes, dos comportamentos, dos usos e das práticas, pois a alma é simples no início e recebe em seguida a impronta do saber, do raciocínio, das analogias, dos costumes, dos usos e das ações.
  • Esses estados tornam-se cada um uma forma para a substância de cada alma, enquanto esta se torna a matéria dessa forma
  • A nobreza da alma é função da ciência: cada alma que adquire uma das ciências é mais nobre do que as almas que permanecem ignorantes dela
  • A alma torna-se mais forte ao adquirir a perfeição da ciência até atingir o grau das almas dos Hojjats superiores, grau em que recebem a efusão das luzes do Verbo supremo graças à pureza de sua própria substância
  • As almas dos Hojjats superiores se distinguem das outras almas pelo ensino senhorial — ta'lim-e rabbani — que é o feito dos Hojjats superiores — hojjatan-e bozorg —: eles comunicam à hierarquia dos fiéis a luz do imamat, dispensada por assistência — ta'yid — ao Hojjat pelo Ressuscitador
  • Quanto às almas creaturas imersas no oceano da matéria e presas pelas redes da natureza, os Hojjats as salvam das trevas do erro por seus benefícios e seus dons

• Como Deus ordenou que cada coisa seja criada de tal sorte que o alimento pelo qual se mantém na existência seja do mesmo gênero que ela, a alma humana — sendo intelecto em potência e sendo o intelecto a alma em ato — provém do mundo da Inteligência e deve tirar seu alimento do conhecimento e da ação.
  • O corpo humano provém dos quatro Elementos e seu alimento deve provir igualmente desses quatro Elementos
  • A prova de que o alimento da alma é o conhecimento e a ação está em que quem consuma durante toda a vida alimentos sutis e saudáveis mas não adquira nenhuma ciência não se tornará sábio
  • Quem partilhar de parcas porções de alimento frugal mas adquirir a ciência, tornar-se-á sábio