LUX PERPETUA

Capítulo IV — Transformações dos Infernos

II — Os Suplícios do Inferno

• Ao subordinar toda sua teologia à ideia mestra de um dualismo nitidamente formulado e extrair desse princípio todas as consequências morais que ele implicava, a religião de Zoroastro construiu um sistema que através dos séculos não cessou de se impor ao espírito dos homens e cuja ação se prolongou, pela intermediação do maniqueísmo, até os Paulicianos e os Cátaros da Idade Média.
  • Os pitagóricos haviam tomado emprestado dos Magos do Levante a doutrina da imortalidade celeste dos Eleitos, que devia transformar toda a escatologia dos gregos
  • O dualismo mazdeu agiu sobre a crença nos Infernos tenebrosos e, ao modificá-la, contribuiu para fazê-la reviver
  • Além dessa influência teológica sobre certas doutrinas fundamentais do paganismo, pesquisas mais detalhadas teriam podido mostrar o quanto o Irã agiu sobre todas as crenças relativas a Satã e a seus asseclas, e como as doutrinas da Pérsia alimentaram a fé popular e as superstições vulgares

• As velhas crenças gregas representavam o Hades como uma reprodução da cidade no outro mundo, e os suplícios imaginados para os pecadores assemelhavam-se em larga medida aos que o direito penal aplicava aos delinquentes — sendo a justiça infernal como um tribunal de apelação, incorruptível e infalível, dos tribunais terrestres.
  • A legislação criminal previa para cada espécie de delito uma pena determinada, e o direito que regia os Infernos devia igualmente reservar a cada tipo de falta um castigo apropriado
  • Essa dedução lógica conduziu a um desenvolvimento indefinido das penalidades de além-túmulo: assim como os moralistas e criminalistas detalhavam e classificavam as infrações às leis divinas e humanas, os teólogos se empenhavam em enumerar as categorias de culpados presos no Tártaro
  • Ninguém, na Grécia, jamais formulou artigo por artigo um código penal aplicável ao reino de Plutão: uma tal classificação teria implicado uma multiplicação de torturas espantosas que ofendiam ao mesmo tempo o amor do belo e o senso do equilíbrio que caracterizam a mentalidade helênica

• A fantasia leve dos antigos gregos não se deteve pesadamente sobre o horror das maldições eternas, e seu gênio luminoso não se compraziu em descrever sua sombria crueldade — a literatura evitou se estender sobre esse tema repulsivo, e Aristófanes, nas Rãs, ou Platão, no Górgias e na República, só a ele aludem de passagem.
  • Os romanos, que seu espírito jurídico teria podido conduzir a uma sistematização das torturas do Orco, foram preservados dessa aberração pela sobriedade de sua imaginação
  • Mesmo Virgílio, embora intérprete de uma tradição helênica, enumera uma série de crimes que conduziram seus autores ao Tártaro, mas, salvo para os grandes penitentes mitológicos, só alude por preterição às formas infinitamente diversas de suplícios que eles têm a sofrer, evitando assim introduzir em seu quadro atrocidades que repugnavam ao seu sentido estético, mais delicado que o de Dante
  • Ressalta suficientemente da própria composição de Virgílio que ele tinha diante dos olhos modelos antigos, onde pecados e penas estavam como registrados em duas colunas paralelas — Eneida, VI, 607 e seguintes; 614; 623; cf. Norden, nota aos versos 562-567; Lucrécio, III, 1016

• O paganismo greco-latino representou com frequência o mundo subterrâneo sob um aspecto muito diferente do que a tradição literária consagrou — ao lado do Hades criado pelas fábulas dos poetas e pelos mitos dos filósofos, outro vivia na imaginação popular, que sempre foi aficionada às histórias de ogros e papões e que sabia que entre o céu e a terra, como queria Hamlet, e também nas profundezas do globo, havia uma multidão de coisas que a filosofia ignorava.
  • Na Grécia antiga, o demônio Eurinomo, que Polignotos havia pintado em Delfos de cor azul-negra — a das moscas da putrefação — roendo a carne dos mortos e não lhes deixando senão os ossos, é certamente uma criação da crença vulgar — Pausânias, X, 28 e seguintes
  • Plutarco, falando dos espíritos supersticiosos cujo sono é perturbado por pesadelos, compara esses pesadelos a uma visão do lugar dos ímpios, com espectros que fazem arrepiar, aparições monstruosas, Penas que flageiam — De superstitione, 3, p. 165 F
  • Virgílio, ao colocar à entrada do mundo subterrâneo, como à porta do Tártaro, monstros — ou antes, sombras de monstros — para guardar a entrada, é o fiel intérprete de uma tradição que, para além dos velhos poetas, remonta ao mais antigo folclore — Eneida, VI, 284-289, 575, com as notas de Norden

• A pintura de uma morada dos condenados onde pecadores de todo gênero eram submetidos a expiações em relação com seus crimes parece ter sido sobretudo obra de conventiculos esotéricos, que pretendiam revelar a seus adeptos os mistérios do além e insistiam fortemente na oposição de uma elite, purificada pelas iniciações e uma vida austera, e de uma turba scelerata entregue a todos os vícios.
  • Os autores de Catabases ou de apocalipses imaginaram as torturas mais aterradoras para apavorar as almas crédulas e as empurrar a buscar numa catártica e numa disciplina religiosas o meio de escapar à ameaça que pesava sobre elas
  • Celso reprochava aos cristãos o amedrontamento dos simples por meio de quadros aterrorizantes do outro mundo, como se fazia nos mistérios de Baco — Orígenes, Contra Celso, IV, 9

• Constituiu-se assim, à margem das obras literárias que os espíritos cultivados liam, uma outra literatura, dirigida às massas supersticiosas e que desapareceu quase inteiramente, mas cujas produções eram abundantes, tendo agido mesmo sobre as composições dos poetas e dos filósofos quando se abre o período romano.
  • Sob os Flávios, Sílio Itálico, que não imita a reserva delicada de Virgílio, acentua em sua descrição dos Infernos a crueldade dos suplícios — Punica, XIII, 396 e seguintes
  • Um mito que Plutarco introduziu em seu livro sobre a vingança tardia dos deuses mostra os hipócritas — que ocultaram sua perfídia sob aparências de virtude — obrigados a retornar de dentro para fora o interior de sua alma “contorcendo-se como scolopendras do mar presas ao anzol”, os querelosos odiosos se devorando entrelaçados como víboras, os avarentos insaciáveis mergulhados alternadamente em lagos de ouro ardente, de chumbo gelado e de rude ferro, e por fim Nero, tirano matricida, o corpo trespassado por pregos em brasa — De sera numinis vindicta, p. 567 b e seguintes

• Lucião, em sua viagem de uma extravagância cômica às “Ilhas dos ímpios”, cujo solo está eriçado de facas e aguilhões e onde correm rios de lama, de sangue e de fogo, se faz narrar por seus guias a vida de cada supliciado e o motivo de seu castigo.
  • Cíniras, o rei de Chipre, culpado de um incesto, está envolto numa fumaça cegante e suspenso pelas partes vergonhosas
  • Os piores tormentos são reservados aos mentirosos e aos historiadores que alteraram a verdade, como Ctésias e Heródoto — crime do qual, felizmente para ele, Luciano se proclama isento — Vera historia, II, 30 e seguintes

• Perguntando-se a quem os autores de apocalipses tomaram emprestado as ficções aterradoras desses pesadelos de algozes, não há dúvida de que na época helenística o fundo subjacente da Grécia antiga se enriqueceu com um aporte do Oriente, pois é lá que as criações ferozes da teologia infernal primeiro tomaram uma amplitude e uma nitidez há muito desconhecidas na Europa.
  • Os egípcios descreveram longamente em seu Livro dos Mortos e ilustraram com uma imaginária fantástica as provas póstumas dos que desprezaram os preceitos de Osíris
  • Reconhece-se também no catálogo das faltas e de sua punição o espírito classificatório dos babilônios, que aparece tanto na redação do código de Hamurábi quanto nas coleções de prodígios e de presságios
  • Um livro mazdeu, o Arta-Viraf-Namak, oferece uma numeração metódica dos pecadores e de seus suplícios, de uma precisão de casuísta que nenhuma das obras conservadas em grego iguala; redigido em pehlvi, esse livro é, na verdade, de época tardia, mas os antecedentes remontam certamente ao Irã a uma época muito antiga
  • É provavelmente da Ásia Menor que os etruscos trouxeram para a Itália a crença num Orco habitado por demônios horrendos, onde Caronte e as Erínias tomam um aspecto feroz que lembra o dos diabos da Idade Média
  • O sincretismo do período alexandrino é um rio sem margens onde diversos afluentes misturaram suas águas

• O naufrágio da literatura sagrada do paganismo greco-romano não permite seguir passo a passo a transmissão dessa fantasmagoria horrífica, nem medir a proporção dos ingredientes que entraram em sua composição, mas a apocalíptica judaica, desenvolvida desde o século II a.C., supre em alguma medida essa falta de informações diretas.
  • Nesse meio oriental, onde se introduziu e se fixou a noção do Inferno no sentido moderno da palavra, a enumeração dos castigos eternos se associa, como no Ocidente, à descrição de monstros animalescos que torturam ferozmente os condenados — Livro de Henoc, sobretudo a versão eslava, 10, p. 13 Bonwetsch; Livro dos segredos de Henoc; Apocalipse de Sofonias
  • Cada uma das penas corporais infligidas aos condenados já está posta em relação com uma falta determinada — os escritos de Efrém o Sírio dão indicações precisas sobre as crenças de seu meio: Ephrem Syri Hymni et Sermones, ed. Lamy, Malines, 1889, t. III, p. 128

• Certos apócrifos cristãos formam o prolongamento dessa literatura de visionários, e a obra onde aparece pela primeira vez uma descrição impressionante dos suplícios do outro mundo é o fragmento da Apocalipse de Pedro, que um pergaminho do Egito restituiu — obra talvez anterior ao século II de nossa era e cuja visão do Inferno, oposta à do céu, é um museu dos horrores.
  • Esse trecho enumera uma longa série de criminais que, punidos por anjos vestidos de negro, sofrem o castigo que o caráter de suas faltas lhes mereceu: os blasfemadores são pendurados pela língua, as falsas testemunhas têm fogo na boca, os ricos que ficaram sem piedade pelo pobre rolam vestidos de farrapos sobre pedras agudas e ardentes
  • Outras torturas parecem ser simples jogos de uma fantasia macabra: os adúlteros são pendurados pelos pés, a cabeça mergulhada num lamaçal ardente; os assassinos são jogados num calabouço cheio de serpentes, enquanto as sombras de suas vítimas os contemplam
  • Esse apócrifo, por muito tempo admitido como autêntico e atribuído ao Príncipe dos Apóstolos, foi o primeiro obra cristã onde as penalidades do além foram formuladas com tal abundância e tal precisão — Harnack, Texte u. Unt., IX, 2; Dieterich, Nekyia, 1913, p. 1 e seguintes

• A apocalipse impactante de Pedro foi seguida de muitas outras, imaginadas sobre o mesmo modelo, das quais são tributárias direta ou indiretamente, e no século IV a Apocalipse de Paulo superou o horror das torturas enumeradas na de Pedro.
  • Os autores de diableries na Antiguidade devem ter se deleitado na invenção de suplícios inauditos, como mais tarde certos hagiógrafos tomaram prazer em descrever e o pintor de Santo Estêvão-o-Redondo em representar os sofrimentos inverossímeis infligidos aos mártires
  • Uma linhagem de visionários cultivou na Idade Média o gênero de que o Oriente e Roma lhe haviam legado a tradição; uma longa série de descidas aos Infernos, de visitas ao Purgatório, de ascensões ao céu une a apocalíptica romana à Divina Comédia
  • O gênio de Dante, ao se apoderar de um tema repulsivo para fazer dele uma obra-prima imortal, relegou à sombra todos os seus predecessores e desestimulou após si os imitadores

• Todas essas obras, onde se exerceu a fantasia individual, se multiplicaram fora da ortodoxia, sendo um rio turvo que carreia muita lama — e outra concepção devia prevalecer, e é aquela onde a influência mazdeu se deixa mais claramente reconhecer.
  • O fogo sempre serviu, segundo a mitologia dos gregos, à punição dos pecadores no Hades, e era natural que um tratamento infligido aos criminosos pelos juízes terrestres o fosse também no outro mundo
  • Dentre todas as formas de suplícios imaginadas para os réprobos, essa devia predominar sobre todas as outras, acabar por se impor à consciência universal e suscitar entre teólogos controvérsias infinitas
  • As Erínias infligiam aos ímpios, nos Infernos, cruéis queimaduras com o auxílio de suas tochas ardentes — Esquines, In Timarchum, 190; Axiocos, p. 372 a —, e o Piriflegeton, rio ígneo, pertencia desde a Odisseia ao cenário tradicional do reino subterrâneo — Eitrem, R. E., s. v. “Phlegethon”; Rohde, Psykhé, trad. fr., p. 54
  • O poder catártico do fogo no culto levou a lhe atribuir o mesmo valor no além — Platão, Fedão, p. 114 A; cf. Dieterich, Nekyia, p. 197 e seguintes

• O fogo infernal é também concebido como o instrumento de um castigo eterno para criminosos incuráveis, e não pode então ter função lustral, pois aqueles que ele faz sofrer permanecem para sempre culpados — a tortura que ele inflige é puramente punitiva.
  • Os físicos admitiam a existência de uma massa incandescente ocupando o centro do globo terrestre e produzindo as erupções vulcânicas e as fontes termais
  • Os pitagóricos adotaram essa suposição e, como o Tártaro estava situado no fundo do mundo subterrâneo, o conceberam como uma vasta fornalha onde borbulhavam para o suplício dos condenados a pez e o betume que os vulcões vomitavam — cf. Platão, Fedão, 113 B
  • Não foi, porém, a física que exerceu sobre a evolução das crenças uma ação decisiva, mas a intervenção de uma religião estrangeira

• Uma doutrina que pertence ao mais antigo zoroastrismo e permaneceu sempre na religião persa um elemento essencial da escatologia ensina que ao fim do mundo os metais contidos no seio da terra entrarão em fusão e se espalharão à sua superfície, devendo todos os homens atravessar esse rio em ignição.
  • Esse rio permanecerá inofensivo para os justos, “tão doce como se fosse leite quente”, e fará sentir aos ímpios somente sua mordida ardente
  • Enquanto nos Gathas avéstiques essa prova deve servir para distinguir os bem-aventurados dos condenados, mais tarde esse dilúvio de fogo é concebido como purificando de suas poluções os que nele mergulham e preparando a renovação da terra — La fin du monde selon les Mages, R. H. Rel., 1931, CIII, p. 39 e seguintes

• Uma crença tão antiga e tão essencial do mazdaísmo não poderia deixar de ser partilhada pelos Magos ou “Maguseanos” espalhados pela Ásia Menor e pela Síria, e quando, após as conquistas de Alexandre, essas colônias iranianas — cujo largo sincretismo caracteriza a teologia — adotaram certas ideias da filosofia grega, a conflagração da terra foi aproximada da ecpirosis estoica.
  • O rio ardente que distinguia, segundo a doutrina mazdéia, os bons que ele poupava dos maus que ele torturava, devia por conseguinte ser dotado de inteligência, e foi assimilado a esse fogo racional que para a escola de Zenão era a energia divina vivificando e governando toda a natureza
  • Esse dogma capital da escatologia iraniana, em favor do qual a pregação de um clero influente se acordava com o ensinamento de uma poderosa seita filosófica, não tardou a conquistar numerosas adesões
  • Na grande inscrição votiva do rei Antiochus de Commagena (69-34 a.C.) — cuja religião era um mazdaísmo helenizado —, uma passagem importante recentemente restituída marca fortemente a oposição entre os pecadores condenados a um cruel suplício e os justos que receberão a recompensa de sua piedade: aquele cujos olhos verão de perto a grande morada celeste de Zeus-Ormuzd contrasta com o sacerdote ou “estegânomo” ímpio que souillou a terra de Deus e deve “ser queimado por um fogo hostil”
  • A expressão empregada revela como o dogma mazdeu havia sido vinculado à mitologia grega por uma assimilação do rio ígneo do Avesta ao Piriflegeton do Hades

• Encontra-se pela primeira vez na literatura grega uma menção explícita do fogo infernal, à exclusão de outros castigos, num escritor contemporâneo do rei Antiochus — e esse escritor é um sírio, o Epicurista Filodemo de Gadara, que, falando do medo da morte, precisa que os homens se esperam ser conduzidos no Hades para serem queimados pelo fogo.
  • Diels, Philodem über die Götter, I, col. XIX, 15 e seguintes; cf. p. 80; Hermès Trism., I, p. 133, n. 64, ed. Nock-Festugière
  • Pela mesma época, a doutrina do fogo infernal é aceita pelo judaísmo: a apocalipse apócrifa de Henoc e a apocalipse de Elias a mencionam em termos que cessaram, pela primeira vez, de ser ambíguos
  • Os Oráculos Sibilinos, que exprimem a crença dos judeus alexandrinos, asseguram que todos os homens, após a ressurreição, deverão passar pelo “rio ardente e a chama inextinguível” que assegurarão a salvação dos justos, mas causarão para sempre a perdição dos ímpios — Orac. Sibyll., II, 252; cf. II, 285; VIII, 411; cf. Bousset, Relig. des Judentums im Neutest. Zeitalter, p. 270
  • Tais precisões tornam evidente a origem mazdéia de todo esse trecho

• A partir de então, nos escritores gregos e latinos, a ideia do fogo vingador é frequentemente associada no paganismo à do lugar dos maus, e Luciano, em sua viagem fantástica às ilhas dos réprobos, descreve um largo rio ígneo borbulhando na ilha, agitado por uma ressaca como o mar.
  • Na época romana, a menção dos criminosos que expiam seus crimes mergulhados no Piriflegeton ou num lago de fogo é, no paganismo, um motivo habitual das descrições do Inferno — Sílio Itálico, XIII, 835; 870; Plutarco, De sera num. vind. 567, b; Dieterich, Nekyia, p. 196; 201
  • Quando os filósofos transportaram para a atmosfera o lugar da purgação das almas, o rio de fogo que elas deviam atravessar foi transferido para a zona ígnea onde se acendiam os astros
  • Como no paganismo as crenças caducas jamais desaparecem inteiramente, a ideia tradicional de que o Tártaro era um lugar glacial se associou à do fogo do Inferno, e se ensinou que as almas tinham que padecer ora do frio, ora do calor — cf. Plutarco, De sera num. vindicta, 22, p. 567 c
  • A noção indestrutível da obscuridade do Hades foi também conciliada com a concepção de uma fornalha subterrânea imaginando que o fogo da danação queimava, mas não iluminava

• Palavras formais dos Evangelhos e do Apocalipse impuseram, desde a origem, à Igreja o dogma do fogo eterno e da geena onde serão lançados os pecadores, e os teólogos de todas as épocas consagraram a esses versículos comentários infinitos que formariam uma biblioteca inteira.
  • Mateus, XVIII, 9; cf. Marcos, IX, 43-47; Lucas, XVI, 24; Apocalipse, XXI, 8; XIX, 20; XX, 10
  • Mesmo em certos escritores eclesiásticos, como Lactâncio, e sobretudo nas obras apócrifas, reencontra-se ainda na época cristã a ideia de um “rio de fogo”, com detalhes manifestamente tomados à escatologia mazdéia — Lactâncio, Institutiones, VII, 21, 3
  • A mesma influência iraniana é manifesta na difusão da crença em demônios encarregados de executar as sentenças pronunciadas contra as almas culpadas: entre os gregos, são as Erínias que queimam esses com suas tochas, ou os flageiam com seu chicote

• Platão não conhece demônios perversos — criaturas aéreas, esses gênios são para ele os intermediários benevolentes entre os deuses e os homens, os “intérpretes” a quem são confiadas as mensagens entre o céu e a terra —, mas são também os psicopompos encarregados de conduzir a alma de cada um ao Hades.
  • Platão, Banquete, 202 d-303 a; cf. Guy Soury, Démonologie de Plutarque, 1942, p. 20 e seguintes; Platão, Fedão, 107 d
  • Já Xenócrates, discípulo de Platão, admite a existência de demônios maus — R. Heinze, Xenokrates, 1892; cf. Soury, op. cit., pp. 62, 64 —, e Crísipo pensava que os deuses recorriam a esses espíritos para aplicar as penas merecidas pela impiedade ou a injustiça dos homens — Plutarco, Quaest. rom., 51, p. 277
  • A convicção de que um demônio ciumento arrebatou um morto falecido prematuramente aparece frequentemente nas epitáfios
  • O espírito grego estava assim preparado para aceitar a ideia de demônios vingadores operando nos Infernos; a demonologia helênica foi aproximada da teologia mazdéia, talvez já por Xenócrates e no mais tardar na época helenística
  • Certos filósofos pensavam que “os Magos discípulos de Zoroastro” eram os autores de toda a doutrina que ensinava a existência de demônios entre os deuses e os homens — Plutarco, De defectu orac., 10, p. 415 a
  • Dados dispersos nas obras dos escritores gregos, sobretudo em Plutarco e em Porfírio, permitem perceber sobre que afinidades se fundou esse sincretismo — G. Soury, op. cit., p. 45 e seguintes; p. 61 e seguintes; Porfírio, De abstinentia, II, 37-43

• Os demônios benéficos e os demônios perniciosos se opõem por um dualismo fundamental, estranho tanto à religião quanto à filosofia helênicas, e os primeiros são identificados com os yazatas, deidades subordinadas a Ahoura Mazda e executoras de sua vontade.
  • Esses gênios eram comparáveis aos emissários enviados pelo Grande Rei e chamados seus olhos e seus ouvidos — Fílon, De Somniis, I, 140 —, ou melhor, assemelhavam-se aos sátrapas a quem o monarca delegava seus poderes para governar a terra
  • Eles favoreciam os justos e castigavam os ímpios; ao fazer sofrer seus corpos, atingiam as almas alojadas nessa envoltória, como entre os persas se arrancavam e se fustigavam as vestes e a tiara dos grandes a quem uma punição devia ser infligida — Plutarco, De sera num. vind., p. 565 a; Reg. apophtegm., p. 173 e
  • Os demônios malevolentes e malfazejos não são outros que os dévas submetidos a Ahriman, que, quase igual em poder a Ahoura Mazda, pode ser definido como um deus, ou melhor um anti-deus — antitheós —, mas é chamado mais propriamente demônio
  • Ahriman é o chefe das hordas de espíritos perversos e enganadores que espalham uma infinidade de males sobre a terra; as sombrias oferendas noturnas que lhe são feitas devem apaziguá-las e desviar os efeitos de sua hostilidade
  • As almas culpadas precipitadas no Hades tornam-se as vítimas desses demônios implacáveis que habitam o mundo subterrâneo, e sua malignidade as predestinava a se tornarem torcionários

• Uma crença muito particular dos mazdeus que se difundiu na Europa é um empréstimo certo que o Ocidente fez a sua demonologia: os persas imaginavam que quando a noite estendia seus véus sobre a terra, ela era invadida por hordas de dévas saídos dos abismos infernais, e que quando o sol dardejava seus primeiros raios, punha em fuga os espíritos maléficos e purificava a criação de sua presença imunda.
  • O canto do galo, arauto da aurora, anunciava aos homens o fim da maleficência das potências nocivas, e a luz do alvorecer punha um termo aos terrores noturnos dos homens
  • Por uma extensão de seu poder, a ave de voz sonora não foi mais considerada apenas como o anunciador da debandada dos dévas: seu cocoricó estridente aterrava os asseclas de Ahriman, que se apressavam a regressar à sua morada profunda; mais ainda, era o adversário vitorioso de todos os fantasmas, que sua simples presença afugentava
  • Essas crenças, adotadas pelos pitagóricos, se propagaram entre os gregos quando estes aclimataram em seu país a ave pérsica que o mazdaísmo considerava um animal sagrado, protetor dos fiéis contra as empresas dos demônios
  • Após a queda do paganismo, Prudêncio ainda formula essa fé supersticiosa em termos que um sectário de Zoroastro não desaprovaria; ela ainda estava bem viva por volta do ano mil, na época em que escrevia o canonista Burchard de Worms, e Shakespeare, que a recordou poeticamente na primeira cena de Hamlet, impedirá que ela se extinga jamais na memória dos homens cultos
  • Ela se conservou também nas tradições populares e se encontra ainda hoje no folclore de muitos países — Cf. Le coq des mazdéens et les Pythagoriciens, C. R. Ac. Inscr., 1942, p. 288 e seguintes

• Aos demônios se substituiu ou se associou frequentemente os mensageiros ou anjos — angeloi — dos cultos perso-sírios, e a concepção que os gregos faziam deles antes de Alexandre foi modificada na época helenística, quando se serviu de seu nome para traduzir os termos malakh, dos cultos semíticos, e yazata do mazdaísmo.
  • A influência judaica sobre o desenvolvimento da angelologia foi frequentemente posta em evidência, mas menos bem se reconheceu a parte que teve a religião dos Magos na formação desse sincretismo — Clemente de Alexandria, Stromata, III, 6, 48: “Os Magos cultuam tanto os anjos quanto os demônios”
  • As designações de “anjos” e “demônios” foram por muito tempo consideradas como sinônimas, e o caráter dessas duas classes de criaturas mais poderosas que o homem era de fato semelhante; como os demônios, os anjos podem ser bons ou maus, aéreos ou ctônicos
  • Já na Grécia antiga esse qualificativo se aplicava de preferência a deuses como Hermes ou Hécate, que tinham alguma relação com o Hades — Dibelius, Die Geisterwelt im Glauben des Paulus, 1907
  • Quando a noção do Inferno se orientalizou, os anjos se tornaram naturalmente os asseclas de Ahriman ou, entre os judeus, de Satã — Mateus, XXV, 41: “Para o Diabo e seus anjos”; cf. Barnabé, Epístola, 18; Tertuliano, De spectaculis, 8
  • Concebidos como perniciosos assim como os dévas do dualismo iraniano, foram encarregados de infligir aos condenados as penas que eles deviam sofrer — Apocalipse de Pedro, 21, 23; cf. Dieterich, Nekyia, p. 60 e seguintes; Henoc, LIII, 3; XX, 3
  • Sob a influência dos Oráculos Caldaicos, esses anjos, criação complexa do sincretismo oriental, foram mesmo, ao fim da Antiguidade, introduzidos na filosofia platônica, onde intervêm como um elemento de suas especulações teológicas, ocupando um lugar inferior ao dos arcanjos e superior ao dos demônios — Proclus, In Rempublicam, I, p. 91, 21 Kroll; II, p. 255, 21; cf. Kroll, De Orac. Chaldaicis, 1894, pp. 44, 53, 60

• A influência do mazdaísmo havia, entre os castigos infligidos aos condenados, feito predominar em toda parte a pena do fogo e, por outro lado, favorecido a crença em demônios punidores — mas o dualismo iraniano, que os Maguseanos combinaram com doutrinas caldéias, havia produzido na concepção geral do Hades grego uma transformação mais profunda ao difundir a doutrina de que o mundo subterrâneo é a prisão das almas perversas submetidas ao Espírito do mal, uma geena onde elas sofrem sob a dominação de um tirano feroz e de sua corte.
  • Somente o judaísmo permite seguir em alguma medida as fases dessa evolução, mas se percebe claramente o resultado desse movimento de ideias
  • A partir do momento em que a morada dos Eleitos foi transportada ao Céu entre os astros, onde se situaram doravante os Campos Elísios, Plutão não devia mais reinar senão sobre as almas a quem sua virtude não valera um destino bem-aventurado
  • Reencontra-se frequentemente nas inscrições funerárias a expressão dessa nova oposição entre as duas partes do mundo; uma epitáfio métrica de Roma: “Não penetrarei tristemente até as ondas do Tártaro, minha sombra não será transportada sobre as águas do Aqueronte… pois a santa Vênus quis que eu não conhecesse a morada das sombras silenciosas e me levou para os templos brilhantes do céu” — CIL, VI, 21521; C. E., 1109
  • Lólio Basso compôs para Germânico, falecido em 19 em Antioquia: “Sou eu Hades que o digo, Germânico pertence aos astros: não é meu, o Aqueronte não pode receber barco grande o bastante para ele” — Anthologia, VII, 241

• Sob a influência do dualismo persa, o caráter dos deuses ctônicos se transforma: Plutão é concebido como um ser maléfico, hostil a Júpiter, tornando-se um ao outro, como no mazdaísmo dos Maguseanos, irmãos inimigos — e nas tragédias de Sêneca e na Tebaida de Estácio o soberano do Hades é um senhor selvagem e impiedoso que faz sentir seu furor a todas as sombras, e cujos Minos procura moderar a crueldade.
  • Sêneca, Hércules Furioso, 606; Édipo, 610; Estácio, Tebaida, VIII, início
  • O povo dos espíritos infernais é ele mesmo apresentado como fundamentalmente mau; os Infernos tornaram-se diabólicos; a multidão miserável que neles vegeta está submetida à tirania da Morte, de Thanatos personificado que comanda com Hades os falecidos nas trevas inferiores

• Essa transformação das ideias escatológicas se apreende nas variações das “Descidas” de deuses ou de heróis aos Infernos, cuja transmissão se deixa seguir através dos séculos desde o antigo Oriente até a Idade Média cristã — e a tradição literária não nos oferece provavelmente senão um reflexo enfraquecido de relatos populares sobre essas explorações maravilhosas do país das sombras.
  • Hércules é o herói privilegiado a quem foi reservada sobretudo uma intervenção decisiva para a salvação das almas — Kroll, pp. 364 e seguintes, 399 e seguintes
  • Entre os gregos, a história de Héracles que, por ordem de Euristeu, reconduz Cérbero do Hades, não é senão uma aventura que termina a série dos doze trabalhos que a mitologia lhe atribui
  • Mas nas tragédias de Sêneca, quando o herói aparece, as sombras dos Infernos e os deuses que os governam são tomados de pavor; sua vitória é uma derrota infligida às potências hostis do mundo subterrâneo; ele rompe a dominação da Morte adversa, que impede nossa raça de participar da duração sem fim dos deuses benéficos
  • Sua virtude confere a apoteose ao vencedor do Hades, salvador do gênero humano, e a mesma imortalidade é assegurada a todos os que imitarem sua bravura; escapando ao Trépano, potência das Trevas, subirão ao céu, morada da vida
  • A larga difusão de tais crenças é revelada pela escultura funerária, cujos quadros e símbolos evocam frequentemente a ideia consoladora do triunfo prometido sobre a Morte
  • Sem dúvida o sucesso de tal concepção pôde ser favorecido pelo ensinamento dos mistérios onde um deus, após ter perecido, retornava à vida e por sua salvação assegurava a de seus fiéis

• A origem da doutrina da descida aos Infernos remonta até os mitos da antiga Babilônia, aos quais o dualismo mazdéu emprestou mais tarde uma significação mais profunda que a fez ser aceita pelo judaísmo — e obscurecida na escatologia da Grécia antiga, a ideia de uma derrota da Morte hedionda foi desenvolvida na literatura do Império.
  • Quando os escritores cristãos quiseram descrever a Descida de Cristo aos Infernos, tomaram emprestado o colorido violento de seus predecessores pagãos
  • Essa descida torna-se um drama grandioso que se associa à perturbação de todo o universo produzida pela morte do Salvador, e a emoção que as peripécias do combate triunfal travado pelo Libertador contra as potências infernais faziam experimentar às almas piedosas assegurou a transmissão até os mistérios da Idade Média de um tema cênico eminentemente próprio a impressionar a imaginação das multidões
  • Na sequência de Páscoa do rito romano, primeira metade do século XI: “A morte e a vida travam um duelo maravilhoso: o chefe da vida, morto, reina vivo”