DURAND, Gilbert. Champs de l’imaginaire. Grenoble: UGA Éditions, 1996.

• Os termos “mito” e “poesia”, etimologicamente gregos e semanticamente desgastados pelo uso constante nas línguas românicas, revelam pelo dicionário definições imprecisas e oscilantes entre sentidos estritos e amplos.
  • Para Littré, poesia é no sentido estrito a “arte de fazer obras em verso” e no sentido amplo “tudo o que há de elevado e tocante em uma obra de arte — e mesmo em uma produção natural”
  • Para Littré, mito é “narrativa relativa a tempos ou fatos que a história não ilumina”, englobando lenda, conto, relato literário, romance, fábula e poesia
  • Littré acrescenta: “se as divindades não têm nenhum papel, não é um mito”
  • Os etnólogos restringem ainda mais a definição, fazendo do mito o relato simbólico constitutivo de uma mentalidade e especialmente de seu credo teológico, filosófico e científico
  • A definição de “mito” vai da fábula ao ato de fé — não sendo mais precisa do que a de “poesia”

• A poesia é tomada como modo literário cujo resultado é um reforço da linguagem seja por redundâncias fonéticas e métricas, seja por “desintegração” dos grupos de palavras gastos pelo hábito, sendo geralmente os dois procedimentos utilizados ao mesmo tempo.
  • Claude Lévi-Strauss é citado: “a poesia parece se situar entre duas fórmulas: a da integração linguística e a da desintegração semântica”
  • O mito é ainda uma linguagem, mas que consegue “decolar do fundamento linguístico sobre o qual começou a rolar”
  • A consciência poética é antes de tudo formal: visa, pelo primado dos procedimentos prosódicos, a revolução semântica como fim secundário
  • A consciência mítica, para além da linguagem, dá primado à intuição semântica, à materialidade do símbolo, e visa a compreensão fideísta do mundo das coisas e dos homens

• O Sonho de Atália e O Espartilho Mistério têm em comum serem linguagens reforçadas — “ao quadrado” pela acentuação rítmica e fonética, e “ao cubo” pela fissão semântica —, mas já no nível do poema opera uma dialética entre desintegração semântica e integração linguística, que podem se preceder mutuamente.
  • A metáfora insolita pode brotar da necessidade métrica ou mesmo das “muletas” versificatórias, como ocorre frequentemente nas “parlendas” populares
  • Jules Romains parodiou de forma agradável e irreverente o surgimento da imaginação poética que nasceria de um léxico folheado ao acaso: as sibilantes de “soleil” unidas por acaso às de “cénotaphe” engendrariam O Cemitério Marinho
  • “Cette obscure clarté qui tombe des étoiles…” é citada como exemplo de como o contraste simultâneo de palavras faz resplandecer de forma nova o semantismo
  • A regra do “sobre pensamentos novos, façamos versos antigos” permite todas as audácias de A Jovem Parca de Paul Valéry

• O método de reforço linguístico — por integração e por desintegração do sentido trivial das “palavras da tribo” — é o que os poetas chamam de “equívoco”, podendo ser denominado “metáfora generalizada”, entendendo-se que as redundâncias prosódicas e métricas criam para o ouvido uma equalização metafórica.
  • A metáfora é equalização retórica pela fórmula “como” mais ou menos subentendida — “Delacroix, lago de sangue, assombrado por maus anjos…”
  • Tendo como matéria-prima essencial a linguagem, a poesia será intraduzível ou dificilmente traduzível de uma língua para outra
  • Na tradução filológica, apenas a carcaça conceitual sobrevive — a envoltória carnal do fonetismo, da palavra viva, se dissolve
  • A poesia não se lê com o intelecto: ela se “reevoca”, se reanima por uma espécie de ioga da língua — ela é rito linguístico; a palavra é um gesto

• O mito, ao contrário da poesia, é definível como modo do discurso em que a fórmula traduttore, traditore tende praticamente a zero — segundo Lévi-Strauss —, pois a consciência mítica não parte do jogo linguístico, mas de estados de fato — naturais ou sociais — cujo sentido é preciso integrar, assimilar e elucidar por iluminação repetida.
  • A matéria-prima do mito é existencial: é a situação do indivíduo e de seu grupo no mundo que o mito tenta reforçar, ou seja, legitimar
  • O mito é ao mesmo tempo modo de conhecimento e modo de conservação
  • O que distingue o conhecimento mítico do científico é que este último é técnica de transformação
  • O mito encontra seu ponto de aplicação de predileção nas situações cosmológicas, escatológicas, teológicas que fazem problema

• Para integrar semanticamente os dados, o mito utiliza a metalinguagem dos símbolos, operando por aproximações sucessivas para criar uma espécie de persuasão iluminante, à maneira da “intuição filosófica” descrita por Henri Bergson — intuição nunca satisfeita pela expressão literária, que ela desfaz e refaz incessantemente para que a imagem persiga a imagem em redundâncias “sincrônicas” cada vez mais adequadas.
  • Quando a iluminação mítica se enfraquece, o mito se distende em simples lenda ou “conto de ama de leite”
  • O ressort da poesia é a metáfora; o do mito é a “analogia qualitativa” ou “homologia” — analogia que incide sobre conteúdos semânticos e não apenas sobre relações
  • O mito opera ao nível das imagens “naturais” sugeridas pela situação psicofisiológica e dos símbolos sociais
  • Vilfredo Pareto é evocado: a sociedade na maioria das vezes apenas “deriva” os grandes esquemas e arquétipos naturais que estruturam em seu fundo o mito — o que explica a universalidade do fundo mitológico e sua traduzibilidade

• Consciência mítica e consciência poética ocupam posição marginal em relação à linguagem comum, mas esse marginalismo é inverso quanto aos seus procedimentos: o mito por déficit linguístico e excesso semântico, a poesia por excesso linguístico e desorientação semântica.
  • O mito organiza homologicamente um sistema de pensamentos e sentimentos — é cosmologia, teologia e filosofia pré-lógicas
  • A poesia organiza metaforicamente um sistema de palavras e vocábulos
  • O limite extremo do mito é o rito, que não utiliza mais símbolos, mas diretamente objetos
  • O limite extremo da poesia é o momento em que a desintegração semântica atinge o próprio semantema e só integra ao nível do fonema — como no “letrismo” poético
  • Em línguas como o chinês, onde fonetismo e escrita são independentes, a poesia se reabsorve na pura caligrafia
  • O mito integra compreensivamente por homologia das relações qualitativas: A está para B, assim como A' está para B'; a metáfora poética opera pela extensão: A é como B, C é como D
  • A redundância do mito incide sobre a semanticidade; a redundância rítmica do poema incide sobre os caracteres da linguagem
  • A poesia é incessante descoberta semântica sob as tranquilizantes repetições linguísticas; o mito é repetição absolutamente conservadora de evidências puramente semânticas

• O divórcio lexicológico entre mito e poesia deve ser revisto pelo antropólogo, pois é sociológica e historicamente situado, coincidindo com a grande segregação da arte nas capelas do “art pour l'art” do fim do século XIX e com a desafetação paralela de todos os mitos do Ocidente em proveito do dogma totalitário do “progresso técnico”.
  • A separação entre mito e poesia e a definição formal da poesia tomam corpo no mais cedo no século XVI
  • Galileu e sua atitude consciente contra o mito geocêntrico simbolizam essa evolução
  • Os ancestrais mais remotos dos “estilistas”, dos “parnasianos” e dos “decadentes” não remontam além de Boileau, Pope ou Góngora

• A tomada de consciência da separação entre o mítico e o poético data da percepção do “arbitrário do signo” — das especulações sobre a linguagem fixada semiologicamente em escrita —, como o atesta o diálogo platônico Crátilo, em que as teorias nominalistas de Hermógenes se confrontam ao tradicionalismo de Sócrates.
  • A sofística e seu nominalismo fundamental são o modelo grego de todos os futuros “humanismos”
  • O “milagre grego” consiste na liberação dos signos de sua sacralização semântica — face à Ásia, a seus ideogramas, hieróglifos e cabalísticas
  • O Sócrates do Crátilo e do Íon ainda celebra o entusiasmo divino do poeta; o Sócrates d'A República se alinha ao racionalismo dos sofistas
  • A poesia mitológica de Hesíodo e Homero é reduzida a pura fantasia gratuita do poeta
  • O milagre grego é a transmutação racionalista da ontologia em lógica e da religião em moral — a imaginação passa a ser suspeita e minimizada por longos séculos

• A floração simbólica cristã e o aporte da mitologia oriental dos judeus se dobraram rapidamente aos racionalismos escolásticos, e a Igreja refoulou progressivamente as antigas mitologias e as novas gnoses para as margens da heresia ou da fantasia insignificante.
  • O mito se refugia na clandestinidade da alquimia e se extravasou nos místicos, que às vezes foram grandes poetas
  • A inspiração poética e a fé mítica contraíram o complexo de culpabilidade “noturno” que as acompanhará até os modernos “poetas malditos”
  • O racionalismo humanista oriundo dos sofistas, reforçado pelos escolásticos, encontrou no mundo moderno e no impulso cientista e técnico seu supremo cumprimento

• Há cerca de dois séculos, dois mitos totalitários e inconfessos — o da positividade da história e o da supremacia moral do positivismo científico — eclipsaram toda mitologia e refoularam toda poética, fornecendo o modelo sobre o qual a civilização ocidental se moldou: o do “progresso técnico infinito e exotérico”.

• Foi num período recente que, privados das gnoses combatidas pela cristandade e desprivados dos grandes símbolos constitutivos do cristianismo primitivo, mito e poesia se separaram, pois o Ocidente tomou consciência simultaneamente de seu suicídio no plano mitológico e gnoseológico e da eficiência do arbitrário dos signos.
  • A crença intemperante no “progresso técnico” relegou todos os outros mitos ao lado da fábula e da mistificação
  • O triunfante nominalismo cientista contaminou a própria matéria linguística, restringindo a poesia ao simples jogo verbal do “art pour l'art”
  • A desafetação dos mitos foi de par com uma “libertação” poética sem precedente
  • Na época de Littré, paradoxalmente, enquanto a mitologia parecia confundida com uma coleção de mistificações, floresceu um prodigioso impulso poético — é nesse contexto que Arthur Rimbaud se manifesta, simbolizando uma mutação poética que arrastará uma progressiva e irresistível dialetização dos valores pejorativos atribuídos ao imaginário

• A mutação poética contemporânea consiste em ter deslocado o acento principal para a desintegração semântica em detrimento da integração linguística, permitindo à poesia reatar um interesse semântico que a tornava portadora de mensagem, para além da insignificância do “art pour l'art”.
  • O que os “filhos do século”, o “spleen” e mesmo o esoterismo dos “decadentes” haviam vagamente percebido torna-se explícito
  • O primado poético da desintegração dos semantismos gastos permite entrevisão e reanimação de semantismos vivos mas esquecidos

• A poesia contemporânea toma consciência de ser uma grave interpelação existencial e se integra a uma mutação dialética do Ocidente, alinhando-se a uma gigantesca revolução axiológica.
  • No início do século XX, a psicanálise e a etnologia reconfortam o poeta em sua tarefa
  • A psicanálise descobrirá que o “jogo dos papéis” não é insignificante e que tudo no universo da fantasia tem uma significação
  • A etnologia constatará que essas significações são facilmente universalizáveis
  • A ativação histórica da desintegração semântica aparece como ato de defesa e ilustração não de uma linguagem, mas de um patrimônio muito mais profundo
  • Pela poesia contemporânea efetua-se a compensação revolucionária do “desmame de mito” imposto pela civilização tecnicista

• A poesia contemporânea se define como reevocação pelo verbo de um sentido mais autêntico dado às palavras do grupo social, como se o poeta contemporâneo, imerso na civilização tecnicista das grandes cidades, reanimasse pelo jogo de sua linguagem os arcanos dos grandes mitos.
  • A reavaliação do mito transparece na psicanálise, que redescobriu a infância como experiência privilegiada e a libido censurada pelo mecanismo da civilização
  • Transparece também na curiosidade etnológica que recoloca em honra um pluralismo do qual o nacionalismo e o autoctonismo dos poetas são apenas um aspecto
  • Os dogmas imperialistas — progresso técnico e humanismo totalitário — se recolocaram em seu grau relativo de mitos de circunstância, já desafetados pela consciência do século XX
  • Aos mitos do século XIX — luta contra as trevas, progresso da história, “imperium” sobre a natureza e os homens — sucede nos poetas contemporâneos um regime do imaginário mais “noturno”: intimidade da libido, saudade das infâncias passadas, apego à terra, sede do grande retorno ao equilíbrio e ao repouso

• Os mitos que são temas de poesia — a libido em D. H. Lawrence, Henry Miller ou Vladimir Nabokov; a infância em Maxim Gorki, Salvador Dalí ou Antoine de Saint-Exupéry; o autoctonismo em Louis Aragon, William Faulkner, Jean Giono ou René Char — foram antes de tudo redescobertos por e através da poesia, produzindo o que R. K. Merton chama de efeito de self fulfilling prophecy.
  • A poesia dos dois últimos séculos foi não apenas mensagem, mas também profecia e magia incantatória
  • É ao apelo dos poetas que progressivamente se precisou um novo regime mítico que saiu conceitualizado em um novo saber trivial
  • Os surrealistas relevaram essa antecedência instauradora da poesia
  • Sade, Friedrich Hölderlin, Achim von Arnim, Novalis, Gérard de Nerval instauraram o que seria o terreno da psicanálise
  • Chateaubriand, o Hugo das Orientais, Prosper Mérimée para a Espanha, Stendhal para a Itália, Henri Michaux ou Michel Leiris abriram a curiosidade à objetivação etnológica
  • A mutação poética faz efeito de bola de neve e desencadeia a avalanche de uma radical mutação da mentalidade do Ocidente pensante

• Para além das definições e distinções do dicionário positivista, existe entre consciência mítica e consciência poética uma real cumplicidade, pois nas sociedades tradicionais — “frias”, como as denomina Lévi-Strauss — os mitos estão em estado pleno e confesso, estruturando explicitamente a consciência da comunidade, e o mito é naturalmente poético.
  • Na antiga China, a poesia é feita de centões míticos, de clichês semânticos incessantemente repisados e simplesmente reformulados em ritmos sutis pelos poetas
  • Nas sociedades “quentes” — as que Henri Bergson chama “abertas” —, o mito é recalcado pelo credo racionalista e científico do grupo; em compensação, o individualismo-refúgio se exaspera e a desorganização semântica dos poemas se intensifica
  • Nessas sociedades, a poesia profetiza e reencarna os mitos e os valores desafetados — restabelece o equilíbrio mítico
  • Nas sociedades modernas de especialização e divisão do trabalho, o poeta tem a função de fabricar solitariamente as palavras e os cantos que o semantismo coletivo das sociedades primitivas secreta anonimamente sob forma de mitos

• Situados em níveis lexicológicos diferentes, mito e poesia têm em suma a mesma função em sociedades diferentes, pois tanto a homologia mítica quanto a metáfora poética têm por missão a instauração e a conservação semânticas contra a pobre linearidade semiológica das sintaxes.
  • O mito nas sociedades “frias” ou “fechadas” utiliza simplesmente o ritmo e o fonetismo da linguagem
  • A poesia, nas sociedades modernas, prospecta pelo ritmo e pelas assonâncias a centelha de onde jorra um semantismo vivo
  • Os grandes mitos são as melhores descobertas poéticas; porém não se deve esquecer que é por poetas como Homero ou Dante que antigos mitos ainda nos comovem
  • O poema, como o mito, dá sentido autêntico ao evento humano ou ao destino — seja pela reconquista poética sobre os semantismos mortos, seja pelo conservadorismo mítico dos semantismos fundamentais do equilíbrio de uma comunidade humana
  • A diferença entre mito e poesia é uma simples diferença de grau de evolução semiológica e linguística da sociedade ambiente
  • Mito e poesia têm a mesma função de anti-destino em sociedades diferentes

• Nessa negação do não-sentido e da morte reside o que, depois de poetas, se chamou de “a honra dos poetas” — que é também a honra da consciência mítica —, a honra simplesmente da humanidade que, pela universalidade das grandes imagens que estruturam suas esperanças, reencontra uma fraternidade realmente “metafísica” que positivismos e razões regionalmente circunstanciadas desconhecem.

• A tomada de consciência de uma correspondência entre a missão da poesia e a do mito constitui por sua vez o mito mais vital do século XX: o da supremacia e da universalidade antropológica da arte, concebida como manifestação operatória — mágica — da eficácia do imaginário.
  • O século XX tecnicista é o único capaz de construir o “museu imaginário” das artes plásticas e picturais do mundo e de constituir a antologia planetária que conjuga mitos, poemas e literaturas
  • Essa consciência reanimou e fez compreender o que, para além do arbitrário das semiologias linguísticas, “une Homero a Mallarmé”
  • Como a poesia do século anterior anunciava um renovamento mítico, a estética — tomada de consciência do século XX — é assim prelúdio à antropologia
  • O que a efervescência da poesia moderna e o gigantesco museu da estética contemporânea ensinam é um humanismo aberto a todo o humano — bem diferente do humanismo colonialista e totalitário da moral e da lógica do Ocidente
  • Graças à antropologia e ao museu, e à reevocação compreensiva dos mitos que promovem, a humanidade aparece como um tesouro infinito de riquezas e esperança — não como a ordem maníaca de uma utópica República
  • Se a civilização se volatilizar no clarão fulgurante engendrado pelo próprio progresso técnico, o consolo dos últimos sobreviventes será saber-se depositários dos germes de cultura planetária e de fraternidade antropológica que essa mesma civilização ocidental permitiu tesourar graças ao imaginário conservatório dos mitos, dos poemas e dos sonhos da humanidade inteira