KERÉNYI, Karl. En el laberinto.

• A representação da divindade como figura ideal do homem, com traços de expressão bem diferenciados correspondentes à ideia do deus representado, é conhecida como uma característica da cultura grega — e nada o atesta tanto quanto o fato de essa presença poder ser constatada até mesmo nas moedas.
  • O dinheiro parece ter sido, na Antiguidade, algo pertencente ao submundo: além da moeda de Caronte, os achados e referências a oferendas monetárias o confirmam, sendo os receptores divindades ctônicas e deuses das fontes.
  • As reproduções de animais nas moedas gregas mais antigas — animais sagrados do mundo mediterrâneo arcaico, criaturas destinadas ao sacrifício, monstros orientais que deixam vislumbrar o além — apontam na mesma direção.
  • As moedas do submundo que subitamente se transfiguram em rostos divinos representam uma experiência única para os conhecedores da arte grega de cunhar moedas.

• Apresentar as imagens das moedas como mitologemas — o que em certa medida também são — é preferível a palavras entusiastas: o mais natural seria deixá-las falar por si solas em museus ou com o auxílio da técnica fotográfica moderna, incluindo imagens significativamente ampliadas, pois desenhos ou cópias não podiam oferecer nada comparável aos contemporâneos de Goethe.
  • Paula Philipson observa que se está demasiado entregue à aparição antropomorfa do deus grego, esquecendo-se de que o mesmo deus, também em Homero, se transforma em figura humana para que o homem sobre quem quer influir o perceba.
  • Philipson continua: nos frontões dos antigos templos gregos o divino não é representado como figura humana — ali uma leoa que descansa alça seu olhar para a natureza, ou dois leões despedaçam um touro —, e isso também foi, alguma vez, a expressão do divino para os gregos.
  • A gigantesca e aterradora imagem da Górgona, entre dois enormes predadores sobre o frontão do templo arcaico de Ártemis em Corfu, por si só já constitui para o observador uma vivência capaz de derrubar a crença em uma soberania única de figuras humanas perfeitas no mundo dos deuses gregos.
  • Walter F. Otto relata suas impressões diante do Museu Nacional de Atenas: “Quem entra nessa maravilhosa reunião sente de súbito, com um sobressalto: representa a entrada do homem grego neste mundo, e ainda muito mais — percebe que esta é a aparição do homem em si mesmo! Com uma bela e perfeita compleição, forte e enérgico, o homem avança com o sorriso em seus lábios de um espírito livre. A denominação de 'homem divino', que em Esparta se outorgava aos melhores, alcança aqui sua verdadeira sonoridade.”
  • Otto via nessa “nova ideia do homem” fundamentalmente uma ideia grega cujo nascimento se deve ao espírito vivido na poesia homérica: Homero viu a imagem do homem “tão grande que, como imagem da divindade, podia erguer-se no impoluto espaço.”
  • Goethe replicou com palavras certeiras — resgatando palavras do acadêmico Cotta no diálogo De natura deorum de Cícero: “O sentido e afã dos gregos é divinizar o homem, e não humanizar a deidade, é teomórfico e não antropomórfico.”
  • Cotta argumenta que os deuses existiram sempre, nunca nasceram e, portanto, estavam ali em sua forma humana antes dos homens: “Por isso sua figura não deverá ser chamada humana, mas a nossa, divina — non illorum humana forma, sed nostra divina dicenda est.”
• Os dois polos da vivência divina dos gregos se concebem melhor assim: o divino se sugere através do não humano ou era reconhecido no humano, de forma que o humano se mostrava no divino — e os dois polos estão representados, um junto ao outro, sobre o frontão do templo da Górgona em Corfu.
  • O aspecto antigo, escuro e inumano — comparado com o novo, luminoso e humano — aparece como monótono e indiferenciado; a nova aparência, com o fundo mais arcaico, significa desenvolvimento e riqueza: uma multiplicidade de tons e variedade de cores.
  • O aspecto inumano não desaparece: existe a possibilidade de que algo — provavelmente sugerido por signos inumanos — mostrasse sua escondida riqueza através da capacidade de expressão do rosto humano.
  • As imagens gregas dos deuses são figuras ideais de grande diversidade — Otto as chamava figuras do ser, cuja razão não descansava na qualidade artística, mas em sua verdade: através de cada rosto divino grego brilha uma ideia convincente, a ideia do que a divindade é de modo intemporal e eterno.

• Em cada rosto de um deus grego se encerra a possibilidade de perceber não só o espírito da divindade, mas também seu pensamento — uma possibilidade grega de representar a ideia como experiência corporal, tal como já experimentaram os jovens de Apolo e as donzellas de Ártemis.
  • O divino homem originário da mitologia indo-iraniana é a encarnação da superficialidade: não é mais que uma sombra passageira, obrigada a reinar nas trevas; mas essas sombras são eternas, pois sua substância era o mundo, e se converteu em mundo — quanto mais fugaz é sua figura, tanto mais substancial é sua figura terrena, e se desaparecesse se converteria em Purusha, o de mil cabeças, mil olhos e mil pés, reconhecido em todo o universo.
  • Frente a Purusha encontra-se a imagem humana que retorna aos gregos no olhar de seus deuses — não como olhar efêmero, mas na forma mais próxima, centrada e evidente, capaz de abarcar um aspecto do universo e se pôr de manifesto; essa imagem humana nunca conceberá o universo em sua totalidade, e se o fizesse, se dissolveria no monstruoso ou no invisível.
  • O deus gnóstico Ántropos é um caso distinto: não se encontra como sombra fugitiva nem como o universo dos mil olhos; é conduzido não pela atitude aberta da Antiguidade frente ao mundo, mas pelo giro gnóstico em direção ao interior — como figura de semejante generalidade, não seria mais que um esquema do homem.
  • Nenhum deus grego é tão esquematicamente humano ou tão extraído de sua relação com o universo como Ántropos: quando os deuses da Grécia mostram as figuras humanas na forma puramente ideal, livres de qualquer mortalidade, as mostram também sempre mundanas, no sentido da riqueza das figuras do mundo.
  • A “nova ideia do homem” que encarnam os jovens arcaicos pode ser chamada teomórfica — uma imagem de deus e, ao mesmo tempo, arcaica — porque contém o mundo nesse sentido; a imagem grega da divindade não é Ántropos intrínseco, lançado ao mundo, mas uma cosmovisão que, através dos dois olhos e pelos eloquentes traços do rosto humano, é transparente.
  • O poeta Max Rychner — pelo narciso de seu poema — poderia dizer em nome do grego: “O mais efêmero de mim, sem peso, sonha em ti” — pois o grego participava de encontros em que não via o reflexo de sua imagem esquemática nas profundezas de um manancial, mas algo secreto e oculto.

• Com toda justiça se diz que a moeda é uma criação do espírito grego — foi “trabalhada e fomentada, em um princípio de forma involuntária, mais tarde conscientemente, como uma obra de arte.”
  • Duas tendências puramente geométricas são notórias no design das moedas gregas desde o começo: uma procede da forma do disco da moeda, que se tornava cada vez mais regular até alcançar a redondez — o círculo perfeito; outra correspondía à necessidade de que o quadrado também tivesse validade no círculo.
  • As moedas mostram no reverso “uma leve concavidade retangular ou quase quadrada” — o chamado quadratum incusum —, que conduziu a uma tradição que confere ao reverso de muitas moedas gregas um aspecto determinado até a época clássica tardia; no disco da moeda aparece um quadrado frequentemente dividido em quartos, com estrelas pontiagudas, suásticas e formas de moinho de vento, ou simples molduras quadradas.
  • Aos conhecedores da simbologia religiosa, certas representações fazem pensar na união do círculo e do quadrado: a representação de um autêntico mandala — “simbologia” que pode nascer inconsciente e involuntariamente como consequência dos jogos geométricos.
  • O psicólogo moderno conhece, por sua experiência, o valor expressivo do símbolo do mandala como signo de um todo ou representação da recobrada totalidade do indivíduo; o pesquisador das diversas religiões o encontra nos rituais orientais de iniciação no mesmo sentido; igualmente se empregava em cerimônias fundacionais de cidades itálicas antigas.
  • O labirinto — símbolo que deixa vislumbrar o submundo — se representa em forma de suástica no quadratum incusum da moeda arcaica de Cnossos; nessa mobilidade do firme, e ainda do subterrâneo, sobrevive a huella daquela reprimida mitologia arcaica em que o sol rodante pertencia àqueles poderes que mais tarde se denominariam ctônicos.
  • É naquele lado mais ctônico e também mais cósmico que, no centro de um quadripartido que se aproxima ao esquema do moinho de vento, aparece a cabeça de mulher característica da moeda de quatro dracmas de Siracusa; mais tarde, os golfinhos rodeiam esse rosto jovem cada vez mais doce e expressivo, substituindo o fundo cósmico hierático por uma perspectiva oceânica.
  • No manancial de Aretusa, próximo ao porto de Siracusa — de cuja cidade Cícero escreveu que o mar a inundaria frequentemente se não estivesse protegida por diques —, o manancial representava o centro do mundo; tal centro oceânico do mundo é conhecido na ilha de Calipso — “onde se encontra o umbigo do mar”, como diz Homero —, com seus quatro mananciais que fluem em quatro direções.

• Das belas tetradracmas, as moedas de Siracusa, irrompre a mais pura mitologia — e se encontra uma aparição divina representada por uma figura humana: um rosto humano e divino que se eleva das profundezas do manancial, das profundezas do mundo em direção às alturas.
  • Em razão de uma mitologia sistematizada, mas não viva, a denominação soberana do mundo das tetradracmas de Siracusa tropeçaria com enormes dificuldades: a mitologia permanente descansa sobre a ordem divina olímpica tal como foi representada por Homero e Hesíodo, e segundo esse ordem não se deveriam misturar ou confundir as grandes deusas com as ninfas das fontes.
  • O nome da ninfa Aretusa só consta, sobre a cabeça, nas criações mais tardias — a anotação era necessária porque o artista se havia afastado excessivamente do tradicional, colocando a cabeça sobre a face da moeda em perfil quase frontal, visto em suas três quartas partes.
  • Sem nenhum atributo que indique se a cabeça poderia corresponder a Ártemis em lugar de Aretusa — proposta já feita algumas vezes por especialistas em moedas de Siracusa —, existem motivos mitológicos que respaldam a possibilidade de uma estreita relação entre Ártemis e a ninfa: Ártemis também leva o nome de Ortigia pelo lugar de seu nascimento.
  • Píndaro, na primeira das Nemeas, louva Ortigia como “santo lugar de descanso de Alfeu, glorioso rebento de Siracusa, campamento de Ártemis, irmã do de Delos” — conferindo-lhe o rango de ilha de seu nascimento; Ártemis também é chamada Potâmia (rainha do rio) e leva o sobrenome de Alfeia.
  • O relato da perseguição — que começou no Peloponeso ocidental e acabou na siracusana ilha de Ortigia — refere-se à ninfa Aretusa, que fugiu do deus fluvial Alfeu até a Sicília; o acossador a perseguia por baixo do mar, e assim nasceu o manancial de Aretusa.
  • Carducci expressou poeticamente o desfecho: “Amor, amor, sussurram as águas e Alfeu / nos verdes tálamos chama Aretusa / aos conhecidos abraços.”
  • A estreita relação entre Aretusa e Ártemis superava a deusa clássica e apontava para uma figura primordial; a riqueza de suas aparições incluía sua presença como Perséfone — noiva e vítima de um noivo muito mais violento e subterrâneo do que o deus fluvial.
  • Outras cidades adornavam suas moedas com a cabeça fazendo referência à rainha do submundo, reconhecendo a verdadeira dona da Sicília; Aretusa também pode ter levado, como Perséfone, a coroa de canas das deusas dos mananciais.
  • Afrodita Anadiômena — a que emerge do mar — é a que mais direito teria a conter a essência do florescer do mundo; Aretusa é a que mais se aproxima, nessa faceta, da que surgiu do mar; o nascimento de Afrodita foi uma geração espontânea na água, e Aretusa permaneceu, como um eterno botão, na esfera de uma abiogênese semelhante.

• A deusa que olhava para os gregos a partir da bacia dos belos mananciais também tinha outros nomes — e com os outros nomes, outros mistérios —, sendo o que interessa aqui o de sua aparição com rosto humano.
  • Hegel reflete sobre o momento em que o borbulhar de um manancial em uma caverna escura desperta nos gregos toda sorte de pressentimentos: “O significado que podia ter dependia de saber escutar atentamente, com a própria imaginação, com o medo de imaginar o sujeito como algo objetivo: as fontes só são o estímulo exterior. Assim ocorreu com as Náiades, que mais tarde seriam enaltecidas como as musas que expressam com seu canto aquilo que se presente… A musa em que se converte a fonte é a fantasia, o espírito do homem.”
  • O núcleo essencial das musas das fontes forma para sempre os mananciais — e para o espírito capaz de ver a ideia, o núcleo essencial está naquela divindade que se oferece ao homem como ideia e cuja expressão natural mundana é a fonte: expressão que se chama “símbolo.”
  • O núcleo natural da deusa — a fonte — outorga algo inefável, elemental, a sua essência feminina, conferindo uma espécie de resplendor úmido a seu núcleo ideal e, através dos traços humanos, tornando concebível o elemento, pois os traços humanos são mais facilmente compreensíveis do que qualquer outra coisa.
  • Realidades da natureza, determinadas pelo lugar, têm a capacidade de revelar algo divino quando se convertem em lugares de transparência intemporais para as realidades do espírito, para as ideias — e esse lugar espiritual só pode ser encontrado no mais fundo das profundezas do homem, ali onde o mundo renasce com cada um de nós.

• O conteúdo das ideias do mundo é intemporal e carece de espaço — aquilo que aparece do conteúdo do mundo tem um princípio: os deuses que se aparecem aos homens têm a mesma origem que o homem.
  • No mais profundo do homem, o conteúdo do mundo que se desenvolve em seu interior nunca se comove por alguma excitação unicamente exterior — sua repercussão é sempre estimulada por algo determinado.
  • Naquelas profundezas criativas se reproduz, de certo modo, um tom familiar que nos afeta do exterior — “a fonte em nosso interior, que nós estendemos, a partir do doce manancial de Aretusa em Siracusa” — e assim nasce ou renasce um som divino.
  • A aparição de uma divindade com rosto humano também pode ser assustadora — tanto mais horrenda quanto mais repentina e bruscamente essa visão é arrancada de sua razão e origem; os deuses, quando aparecem, são “difíceis” — isso já o sabia Homero.
  • O divino de uma epifania se manifesta mais abertamente em sua originalidade: com a epifania surge ao mesmo tempo a figura — e com a figura, a mitologia; não é apenas a forma mais natural e inevitável das epifanias, mas também a que humanamente ainda pode ser suportada.
  • As deidades são mitos em seus núcleos — que podem converter-se em uma corrente infinita de mitologemas; os rostos divinos, porém, já são mitos elaborados, embora não em palavras como os mitologemas — e assim, as imagens das moedas gregas também são presentes desse rio mitológico que flui com abundância.