Jean Markale. Le Graal. Paris: Retz, 1982

A terra devastada e o rei ferido

1. Na maioria das versões insiste-se no estado de abandono da terra do Graal, de solo estéril ou inculto, floresta deserta, árvores sem frutos e colheitas insignificantes, onde apenas o Graal, por seu papel milagroso, alimenta os habitantes do castelo, sendo o reino do Graal a Terra Deserta, a Terra Forânea ou a Cidade Devastada, como se esse reino do fim do mundo estivesse submetido a uma maldição cujas causas, explicadas por vezes de modo muito incoerente, remetem todas à maldição que pesa duramente sobre o próprio rei, de modo que os temas da terra devastada e do rei ferido são idênticos.

2. Segundo um princípio celta bem estabelecido, o rei é seu reino porque dele é responsável, e, se por qualquer razão não é capaz de governá-lo, o reino não pode funcionar normalmente, pois o rei celta nunca é absoluto nem de tipo latino, não rege, mas é regido pelo costume, equivalente da lei, e pelos numerosos interditos mágicos e religiosos inerentes à sua função, como mostra o vergobreto dos éduos, alto magistrado que substituíra o rei na época da guerra contra os romanos e que estava formalmente proibido de ultrapassar as fronteiras de sua cidade, isto é, do domínio da coletividade inteira, conservando algo da antiga função real de ordem sagrada, o que indica a origem religiosa e sagrada da instituição régia.

3. Essa identificação do rei com seu reino manifesta-se com frequência nos textos mais antigos, sobretudo na Irlanda, onde alguns exemplos são muito significativos.

4. Nas Aventuras de Art, filho de Conn, a fada Bécuma, tendo cometido uma falta misteriosa no Outro Mundo, país dos Tuatha Dé Danann, é exilada e condenada a ir viver entre os gaélicos, habitantes da Irlanda, para que a maldição que carrega recaia sobre eles, pois os Tuatha Dé Danann odiavam os filhos de Míl, que os haviam expulsado da Irlanda, e o rei Conn, viúvo e desolado pela solidão, apaixona-se por ela e quer fazê-la sua concubina legal, o que ela aceita sob a condição de que ele exile seu filho Art.

5. Nada mais funciona então, pois Bécuma, culpada e portadora da maldição, estende-a ao reino de Conn por sua presença e por fazê-lo cometer a injustiça do exílio de Art, falta suplementar, e o reino, maldito por culpa de seu rei, passa um ano sem trigo nem leite na Irlanda, terra devastada semelhante ao reino do Graal, e os druidas consultados acusam Bécuma, mas, nada podendo contra ela por ser fada, declaram que a libertação seria possível se o filho de um casal sem culpa fosse levado a Tara e morto para que seu sangue se misturasse ao solo, e Conn, preso a Bécuma por laços mágicos, parte em busca de tal criança e a traz, mas no último momento a mãe do menino, também personagem do Outro Mundo, faz realizar um sacrifício por substituição, o de uma vaca, e ordena a Conn que expulse Bécuma, e, diante de sua recusa fundada em suas obrigações, lança outra maldição, a de que faltem um terço do leite e um terço das colheitas da Irlanda enquanto aquela mulher estiver com ele.

6. Essa história é de grande limpidez, pois o rei Conn, culpado de injustiça ao exilar o filho inocente e de assumir a maldição de Bécuma, é responsável por uma dupla falta que repercute sobre a terra, o que lembra o Interdito que a Igreja podia lançar sobre um domínio ou reino inteiro quando a excomunhão do rei ou chefe não bastava para dobrá-lo, e se assemelha muito à situação do reino do Graal, tanto mais que os druidas recomendam um sacrifício sangrento para vencer a maldição, prolongando-se o tema da Terra Devastada no da Vingança pelo Sangue.

7. É finalmente o jovem filho do rei, Art, quem salva a situação, pois, em virtude de um geis, obrigação mágica lançada sobre ele por Bécuma, deve partir em busca de uma jovem inacessível para desposá-la, vence as diversas provas da demanda e a traz, depois de praticar o ritual das cabeças cortadas, que remete ao Peredur, e sobretudo de matar a mãe da jovem, temível maga muito semelhante a uma das feiticeiras de Kaer Loyw, o que torna incontestável que o relato irlandês tem algo em comum com o Peredur.

8. O tema da Terra Devastada e do Rei Ferido, ou impedido, ligado à relação ambígua de Art com a concubina do pai, reaparece de modo flagrante num conto popular da Gasconha, em que um rei casado com uma má rainha que só lhe deu filhas, indício de uma sociedade androcrática, e que tem amantes, gera um filho com uma lenhadora na esperança de que ele salve a situação, dizendo-lhe que cometeram pecado mortal, mas que ao confessar-se diriam que a terra do rei não devia ser partilhada nem a paz do povo perdida, e na mesma noite o amante da rainha, por ordem dela, prende o rei numa torre no alto de uma montanha distante, acessível apenas por uma chave de ouro única no mundo, levando-lhe todo primeiro dia do mês um pão preto e um cântaro de água, casando-se depois com a rainha, até que o filho do rei e da lenhadora, tendo provado seu valor nos exércitos de um rei estrangeiro, volta, corteja a velha rainha e dorme com ela, descobre o segredo da torre e da chave de ouro, estrangula a mulher do pai, mata o amante e liberta o velho rei, que se retira para um convento deixando-lhe o trono.

9. Esse conto, inteiramente construído sobre o tema da Vingança, mostra que é por ela que o jovem filho realiza a renovação do reino, e, como na Demanda do Santo Graal do pseudo-Map, o herói predestinado nasce de amores ilegítimos e, como em todas as versões, o velho rei está impedido de governar um reino entregue à injustiça e ao arbítrio, equivalente da terra estéril, havendo além disso numerosas referências ao sol poente e ao sol nascente que sugerem ser o Rei Pescador o sol poente, prisioneiro ou ferido e sem forças, e o filho, ou na demanda Perceval, sobrinho do Rei Pescador, o jovem sol da manhã que liberta o mundo do domínio da noite, representada pela rainha e seu amante, cujos amores culpados são necessariamente noturnos, sendo a prisão do rei, como a falta de Conn, devida a uma mulher, o que lembra o Anfortas de Wolfram, ferido nas partes sexuais por culpa de uma mulher indigna dele, e na Destruição do Albergue de Da Derga, que atesta a importância da probidade do rei nas civilizações antigas, Conaire, entronizado rei supremo da Irlanda após provas mágico-religiosas, compromete-se a respeitar vários geasa, interditos sagrados inerentes à função, variados e por vezes desconcertantes, entre os quais dois essenciais, que nenhum roubo seja cometido sob seu reinado e que não apazigue querela entre dois de seus servidores, o que faz do rei garante da justiça, incapaz de tolerar a menor injustiça e obrigado a impedir que haja querelas, equilibrador, pacificador e repartidor dos bens, e durante certo tempo a Irlanda de Conaire conhece uma espécie de Idade de Ouro, com fraternidade nas relações humanas, clima favorável, sem trovões nem tempestades e abundância geral, equilíbrio do mundo recuperado graças a Conaire, chamado por isso Mór, o Grande.

10. Tudo desmorona quando dois pais adotivos de Conaire se desentendem e o rei intervém para acalmá-los, desencadeando um processo de desagregação em que ele transgride um após outro seus interditos, rumo à morte e à degenerescência do reino da Irlanda, num encadeamento inelutável de tragédia raciniana, decrepitude do país paralela à de seu rei, que é no fundo o estado do reino do Graal e do Rei Pescador no momento em que a demanda é empreendida, tema que não é específico dos celtas e se encontra em toda parte, como no conto cananeu O Rei que Esqueceu, talvez de 1800 antes da nossa era, segundo o qual, quando o rei está doente, a terra do reino também adoece, pois a saúde do rei está ligada à da terra.

11. Essa ideia exprime-se notavelmente no mito do deus Nuada, o Nodens das inscrições galo-romanas, um dos Tuatha Dé Danann, que, na primeira batalha de Mag Tured, vencida pelos Tuatha Dé Danann aliados aos fomorianos contra os Fir Bolg, perdeu a mão direita, substituída por Dian Cécht, mestre da medicina, por uma mão de prata, passando a chamar-se Nuada Airgetlám, da Mão de Prata, personagem que reaparece na tradição galesa desdobrado em Nudd Hael, o generoso, e Lludd Llaw Eraint, da mão de prata, e no Erec e Enide de Chrétien como Nut, pai de Yder-Edern, e que, ao perder a mão direita, perdeu o poder e não pôde mais reinar, sendo substituído por outro, em paralelo com o episódio da Canção de Rolando em que o rei Marsílio, em fuga e privado do braço direito, deve entregar o poder ao emir Baligante.

12. O Rei Ferido, ou impedido, consciente dos perigos que ameaçam seu reino, busca um novo rei capaz de realizar a regeneração, o que exige tempo para verificar se esse jovem rei pode assumir o encargo, intervindo então as provas da demanda, vestígio do ritual arcaico de entronização real, não isento de magia, e esse novo rei pode ser um homem escolhido pela divindade, o jovem filho ou o sobrinho.

13. No conto bretão do Melro de Bico de Ouro reúnem-se os elementos da demanda para essa regeneração, pois um rei doente envia sucessivamente os dois filhos mais velhos em busca do remédio, beber a água da Fonte do Sol e ouvir cantar o Melro de Bico de Ouro, mas ambos ficam pelo caminho numa estalagem onde se bebe e dança de graça, e o rei envia a contragosto o filho caçula, mirrado e doentio, que empreende uma demanda longa e difícil, vencida graças a um ato de caridade, e volta com a água da fonte, o Melro de Bico de Ouro e ainda a radiosa Princesa dos Cabelos de Ouro, mas os irmãos mais velhos se apoderam do resultado da demanda e tentam em vão curar o pai, até que o caçula chega, cura o rei e regenera o reino, sendo os maus irmãos castigados, pois não basta trazer o Graal para curar o rei Mehaigné, é preciso ser o vencedor da demanda, o que mostra quanto a demanda em si importa mais que o objeto Graal, já que é a intervenção de um humano dotado de certos poderes que permite a regeneração da Terra Devastada e, ao mesmo tempo, a cura ou a libertação do velho Rei Pescador.