Jean Markale. Le Graal. Paris: Retz, 1982

1. O Graal como objeto parece não ser nada, pois todos os que se esforçam por encontrá-lo nunca conseguem pôr fim às provas, e na versão cisterciense da demanda ele nada tem de misterioso, aparecendo continuamente e sabendo-se muito bem onde está, embora os cavaleiros eleitos levem meses e até anos para cumprir o que deve ser cumprido, o que mostra que o Graal pouco importa e que o essencial repousa na própria demanda, cujo sentido convém, portanto, indagar.

2. Nos textos antigos, sobretudo nos que transmitem uma mensagem iniciática, categoria a que pertencem as versões da demanda, nunca pode haver uma solução única, sendo o relato da demanda apenas um esquema em torno do qual cada um pode bordar o que quiser, como fizeram os diversos autores e como pode fazer cada leitor, encontrando nele suas próprias motivações, sua própria meta e sua própria interpretação, pois, se nenhum ser humano é idêntico a outro, não há razão para querer que o Graal seja uma coisa única nem que a trajetória representada pela demanda seja uma trama iniciática única.

3. A demanda supõe antes de tudo a ação, pois é preciso que algo aconteça e que alguém aja para restabelecer uma situação desesperada, representada pelo reino do Graal desolado e estéril, estado que pode concernir tanto a uma coletividade quanto a qualquer indivíduo acossado pela angústia, sendo a ação imperativa e necessário tentar o impossível, num convite a superar-se, a ir além do que é óbvio, numa busca que visa furar a cortina de nuvens do desconhecido.

4. Um conto corso recolhido em 1882 em Porto-Vecchio, A Libertação do Príncipe, confirma essa tese e transpõe a demanda do Graal para uma mulher, a jovem Catarinella, que, ao ir buscar lenha com as irmãs nas encostas do monte Incudine, ouve sempre uma voz a dizer-lhe que suba mais alto, até que um dia sobe ao cume e encontra um grande jardim junto a um magnífico castelo, onde um jardineiro a conduz a uma sala cheia de estátuas e lhe impõe, sob pena de morte, a missão de desposar uma delas, um filho de rei, percorrendo o mundo até gastar sete pares de sapatos de ferro e três varas de madeira, uns de tanto percorrer reinos, outras de tanto bater às portas, com a promessa de, se tiver êxito, desposar o príncipe e possuir todos os tesouros do lugar, e a jovem, ajudada por estranhas personagens que lhe dão objetos mágicos, cumpre sua errância, volta, devolve a vida ao príncipe e aos demais petrificados, desposa o príncipe e torna-se uma rainha poderosa.

5. Reconhece-se nesse conto o esquema da Demanda do Graal, devolver vida e prosperidade a um reino adormecido, com a única diferença notável de que a sexualidade se inverte e o encargo da demanda cabe à mulher, misteriosamente designada pela voz que a convida a subir mais alto, todo o sentido da demanda, ultrapassar os limites habituais, recuar as fronteiras do possível e ir ao fundo do desconhecido, inferno ou céu, pouco importa, como diz Baudelaire, para encontrar o novo, condição para que o reino adormecido desperte, e o fim do conto é revelador, pois Catarinella mergulha uma vara de madeira numa água dada pelo jardineiro e toca as estátuas dizendo que lhes dá a vida, gesto de batismo cujos símbolos são claros, a água representando a feminilidade e a vara a masculinidade, num gesto de fecundidade e numa união sexual simbólica, a cena originária dos psicanalistas, destinada a suscitar o novo nascimento, de ordem psicológica, afetiva e sexual, que só a mulher, como iniciadora e mãe potencial, pode dar, tornando-se Catarinella, vencidas as provas, rainha do Graal e senhora dos tesouros do Outro Mundo, embora nada tivesse ocorrido se ela não decidisse subir mais alto.

6. Lançar-se na demanda é aventura perigosa, pois nem todos os audaciosos voltam dessa expedição sempre situada nos confins do Outro Mundo, e, no plano psicanalítico, o herói enfrenta todos os fantasmas que atravessam a fronteira, brotando do Inconsciente e revelando-se no nível da consciência clara, devendo resistir a visões aterradoras, já que conservamos no inconsciente imagens e pensamentos inconfessáveis que assumem aspecto de demônios ou monstros, cumprindo objetivá-los, afastá-los e combatê-los, razão pela qual o herói enfrenta leões, feras ou dragões, e, se penetrar no desconhecido é uma coisa, sentir-se à vontade nele é outra, consistindo a catarse em aceitar os fantasmas depois de fazê-los surgir, o que explica a necessidade do terapeuta quando o paciente exprime o que traz em si e a presença, na demanda, de eremitas ou mulheres misteriosas que guiam o herói e o ajudam a vencer os terrores nascidos desse surgimento de fantasmas.

7. As provas da demanda podem ser vistas como a viagem do aprendiz de xamã que, sob a condução do mestre, presente real ou mentalmente, se esforça por tomar consciência dos perigos que corre a cada instante de sua errância, com numerosas analogias entre as versões da demanda e os relatos de viagens extáticas de xamãs, de simbolismo frequentemente idêntico e meta semelhante, pois o xamã quer curar um doente buscando sua alma extraviada entre os demônios do Outro Mundo, numa intervenção regeneradora como a do herói do Graal, sem que isso faça da Demanda do Santo Graal uma lembrança do xamanismo, embora os elementos de um xamanismo primitivo sejam evidentes nas crenças e rituais do druidismo celta, sendo paralelos apenas os métodos e o simbolismo, e parecendo a Demanda mais uma busca pura, quase científica, que uma cura ou o simples afastamento de espíritos malfazejos.

8. É igualmente difícil sustentar que a Demanda do Graal descreva as operações alquímicas da Grande Obra, pois, embora muitos elementos possam ser considerados alquímicos, é duvidoso que a alquimia tradicional fosse conhecida nos períodos antigos em que se formou o arquétipo, e o fato de as referências à Arte dos Filósofos abundarem sobretudo no Peredur e um pouco em Wolfram exige prudência, sendo a alquimia de origem mediterrânea e o arquétipo celta, provavelmente irlandês, ainda que os clérigos irlandeses que transcreveram textos da Antiguidade clássica e tradições insulares pudessem conhecer as doutrinas herméticas, já que a alquimia só ganhou importância por volta de 1200 e numa porção estreita do continente, e os alquimistas, em seus tratados obscuros mas imagéticos, usaram abundantemente o aparato mitológico e simbólico das tradições épicas do Ocidente, como mostra o êxtase de Peredur diante do corvo que bebe sangue na neve, imagem poética puramente celta usada na Irlanda muito antes, coincidência ou fusão de duas correntes de pensamento hermético, já que os textos celtas, como os alquímicos e todos os escritos tradicionais, têm frequentemente duplo ou triplo sentido.

9. O sentido da demanda não é, portanto, inteiramente alquímico nem puramente xamânico, pois o herói do Graal está entregue demais a si mesmo para ser manipulado por uma problemática obrigatória, sendo Peredur-Perceval de início um tolo que se desasna ao longo das aventuras sem ter nenhum senso da demanda que conduz, numa errância anárquica em que nunca sabe para onde vai nem o que quer, se voltar para a mãe, correr aventuras ou reencontrar Blanchefleur, esquecendo a todo momento o Cortejo do Graal, que precisam lembrar-lhe, e extraviando-se ainda no caminho, o que não dá a impressão de um esquema original construído sobre um esqueleto imutável, podendo-se dizer que Peredur-Perceval é antes de tudo um poeta, um sonhador, e talvez seja isso que lhe dá força.

10. Como sonhador, Peredur-Perceval é comparável ao xamã, tendo por teatro de suas façanhas o universo onírico e não um universo real bem localizado, já que tudo se passa em seu espírito, razão pela qual nunca se devem tomar ao pé da letra os acontecimentos descritos nos relatos da demanda, sendo o tema do sangue mais simbólico que real, pois pode chocar ver heróis que buscam o Graal, em princípio a pureza, a fraternidade e a paz, matar muitos inimigos e até matar-se entre si, mas isso seria desconhecer o valor do sangue, estreitamente ligado ao Espírito, veículo da alma em certas tradições, sobretudo entre os judeus, que só consomem carne depois de eliminar o sangue, daí os interditos sobre o sangue ou, ao contrário, seu consumo para apropriar-se do espírito do animal ou do homem, como no tema dos Vampiros, seres semimortos que só sobrevivem absorvendo o sangue vivo das vítimas, e o fato de a cabeça cortada vista por Peredur banhar-se em sangue e de o Graal conter, na demanda cisterciense, o sangue de Cristo mostra que os autores partilhavam essa crença no sangue como veículo do Espírito, acentuando o aspecto espiritual da demanda, em que não se busca um objeto, mas o que ele contém, que só pode ser o Espírito.

11. Para isso é preciso partir da matéria bruta, e nesse ponto a referência é alquímica, pois todo criador autêntico parte da matéria desorganizada e se esforça por modelá-la, depurá-la e torná-la inteligível ou sensível, como o sonhador, cujo sonho repousa na interpretação da matéria durante o sono, os artistas, os poetas e os inventores científicos, que, partindo da Matéria-Prima, tentam chegar à Pedra Filosofal sem querer necessariamente que ela transforme chumbo em ouro, razão pela qual o herói do Graal, exceto Galaad, criação desencarnada, é sempre um jovem ligado à terra, conhecedor dos rudimentos da vida, sem conhecimento preciso dos acontecimentos e apto apenas a caçar para alimentar-se, um homem como todos, que se eleva acima dos outros por sua própria trajetória, nada impedindo que os outros cumpram a mesma demanda, já que o herói é apenas uma figura idealizada, exemplo significativo em cujos traços cada um pode facilmente reconhecer-se.

12. O problema é que nem todos conseguem assumir a demanda corretamente para colher seus frutos, e é aí que tudo se embaralha e intervém o mistério, sendo preciso falar de receitas, de segredos não divulgados ao comum dos mortais e aparentemente reservados a uma elite, pois há muitos chamados e poucos escolhidos, e, quando na demanda cisterciense os três heróis do Graal devem ressoldar a espada mágica partida em três pedaços, Boorz só consegue unir um fragmento, Perceval dois e apenas Galaad restitui a espada inteira, o que revela uma hierarquia, senão um elitismo, e coloca o problema essencial da iniciação.

13. Todas as versões da demanda são relatos iniciáticos, longe de serem apenas histórias contadas para o prazer dos ouvintes, ainda que estes possam contentar-se com o sentido aparente, numa época marcada pelo grande debate, travado pelos trovadores, entre o Trobar Clus e o Trobar Leu, entre os herméticos e os acessíveis, em que se exagerou muito sobre as virtudes do Trobar Clus e o sentido oculto de obras voluntariamente obscuras, embora se possa discernir uma equivalência entre os cantos dos trovadores a uma Dama distante, inacessível, fugidia ou mesmo desconhecida e os relatos em que o Graal é sempre fugidio, nunca atingido e às vezes nunca descrito, mas, desde que se desconfia mais do Trobar Leu, a arte aberta, pode-se pensar que os poemas narrativos de por volta de 1200 encerram mais subentendidos que os textos ditos herméticos, sendo a maioria dos romances arturianos romances de chave por atualizarem temas mitológicos antigos que não podiam ser revelados abertamente sem acusação de heresia ou apostasia, já que o substrato pagão, importante, precisava ser recoberto de um verniz cristão para enganar os censores da época, como fizeram também os escultores das catedrais, transmitindo mensagens bem pouco ortodoxas.

14. Os autores procederam por imagens, aventuras e detalhes aparentemente insignificantes, espalhando nugae, termo latino então em voga para futilidades ou fábulas, pois ninguém no meio clerical em que se elaboraram as versões da demanda acreditava ainda no maravilhoso feérico que inunda os romances arturianos, embora se acreditasse no Diabo, em suas aparições e nos milagres, mas não nas fadas, e através dessas nugae o esquema da demanda primitiva permanecia imutável.

15. Cada um deve reencontrar esse esquema para chegar ao castelo do Graal, pois o Graal é visível em toda parte e está à disposição de todos, mas não basta segurá-lo para conhecer seu modo de usar, que não está inscrito no vaso sagrado e só é conhecido por quem cumpriu a demanda nas condições fixadas, residindo a dificuldade em que as etapas da demanda iniciática são apresentadas sob forma simbólica e o modo de usar do Graal é um segredo zelosamente guardado.

16. As confrarias do Graal existiram, mas depois da redação das versões da demanda, e não antes, pois foram os relatos do Graal que provocaram sua busca, podendo existir ainda hoje comunidades fraternas guardiãs de seus grandes segredos, que é preciso encontrar e nelas ser admitido, como na Batalha de Mag Tured, em que o deus Lug, mestiço de fomoriano e Tuatha Dé Danann, para entrar no Banquete dos Tuatha e assistir ao verdadeiro conselho de guerra, deve provar ao porteiro, apesar de seu poder, que é ferreiro, guerreiro, harpista, poeta, historiador, mago, médico, copeiro e artífice do bronze, isto é, Samildánach, o Artesão Múltiplo, sendo assim admitido a uma última prova, uma partida de xadrez, cuja vitória lhe abre a porta, fábula presente quase nos mesmos termos em Culhwch e Olwen e muito significativa, pois os heróis da demanda não têm direito ao Graal por sua boa aparência, devendo provar sua atividade, e a própria demanda eliminou muitos chamados que, como Gauvain e Lancelote, tinham as melhores intenções, comportando além disso elementos imponderáveis, já que nem sempre o mais forte ou o mais sábio descobre o caminho, sendo em sua tolice que Perceval descobre o castelo de Corbenic e muitas vezes por um acaso, calculado, aliás, pelas implicações divinas, que o herói é posto no caminho do conhecimento, como nos contos em que um jovem se apodera por acaso de um objeto mágico ou de um segredo, como Taliesin ao absorver as três gotas de conhecimento do caldeirão de Ceridwen e como Finn mac Cumaill, rei dos Fianna, que deve parte de sua iniciação a circunstâncias muito estranhas.

17. Depois de provar seu valor guerreiro, o jovem Demne, o Gamo, merece o nome de Finn, belo, louro, de raça, passa um ano junto a um ferreiro que lhe dá a filha e armas, dupla iniciação sexual e guerreira, e vai aprender poesia com Finnéces, estabelecido à beira do Boyne, que havia sete anos espreitava o salmão de Féc, pois lhe fora predito que, se o comesse, nada lhe permaneceria desconhecido, e, encontrado o salmão, encarrega Demne de prepará-lo proibindo-o de comer um só pedaço, mas o jovem, ao levá-lo, conta que queimou o polegar ao cozê-lo e o pôs na boca, e o poeta, sabendo seu nome, declara que Finn é seu nome e que o salmão lhe estava destinado, e o jovem come o salmão, o que lhe dá o conhecimento.

18. Esse episódio não é estranho ao tema, pois o Salmão é animal sagrado na mitologia celta, provavelmente de origem nórdica, hiperbórea, como a maioria das tradições druídicas trazidas das Ilhas do Norte do Mundo pelos Tuatha Dé Danann, de simbolismo extremamente importante, já que vive tanto na água salgada quanto na doce e, embora viva sobretudo nos estuários, é capaz de subir até a fonte, e em Culhwch e Olwen, primeira obra literária arturiana, o salmão mais velho do mundo passa por conhecer segredos que ninguém conhece, quando os companheiros de Artur interrogam animais para saber onde está preso Mabon, o Filho, filho de Modron, a Deusa Mãe, provável protótipo de Morgana, isto é, o Jovem Sol prisioneiro das forças da Noite, e uma águia conta que, tendo cravado as garras num salmão no Llyn Llyw, foi arrastada para o fundo e só a custo se livrou, e que, ao preparar com os seus uma campanha para despedaçá-lo, o salmão lhe enviou mensageiros para fazer acordo e lhe entregou do próprio dorso cinquenta arpoadas de carne, sendo o único capaz de saber o que buscam, e de fato o salmão lhes indica onde está Mabon e leva Kai e Bedwyr nas costas até as muralhas de Kaer Loyw, Gloucester, terra das feiticeiras no Peredur, cujo nome significa Cidade da Luz, surpreendente para a prisão do Jovem Sol, e, após muitos preparativos e uma diversão do exército de Artur, Kai e Bedwyr, os mais antigos companheiros do Artur arcaico, sobem aos ombros do salmão, abrem uma brecha na prisão e libertam Mabon.

19. Há mais, pois no quarto ramo do Mabinogi galês o velho rei Math, tio do mago Gwydion de Gwynedd e mago ele próprio, cujo nome remete sem dúvida ao urso, Arto ou Matu, como Artur, tem uma enfermidade que o deixa válido em tempo de guerra, mas em tempo de paz só pode viver com os pés constantemente no regaço de uma jovem virgem, semelhança evidente com o Rei Pescador e sua filha portadora do Graal, tanto mais que o Rei Pescador podia assumir todas as formas, e Math possui uma varinha mágica de simbolismo fálico evidente, sabendo-se que em psicanálise a identidade entre peixe e pênis é uma certeza, o que dá muito que sonhar.

20. O Rei Pescador é o senhor do peixe, do Salmão do conhecimento e da abundância, sua função mais antiga na mitologia celta, que nenhuma explicação posterior pode alterar, sendo o peixe simbolicamente a mais arcaica das criaturas, pois todos os seres vivos provêm da mutação de um ser aquático primordial dos grandes mares do início do mundo, o mais velho animal da terra segundo Culhwch e Olwen e, por isso, conhecedor de todos os mistérios e segredos, assim como na mitologia germânica Loki, perturbador mas também agitador das mutações do mundo, se transforma em salmão, na tradição finlandesa, fino-úgrica e marcada pelo xamanismo, o bardo primordial Väinämöinen descobre a centelha divina dentro de um lúcio que engolira um salmão, entre certos ameríndios, herdeiros de um xamanismo asiático e norte-europeu, o Fogo pertence ao chefe dos Salmões, e em numerosos contos populares um peixe capturado por um pescador salva a vida dando-lhe riqueza e invencibilidade sob a condição de ser solto.

21. Está-se no próprio coração da Demanda do Santo Graal, onde se encontra toda a explicação do mito, pois Modron é Matrona, literalmente maternal, nome do rio Marne e uma das denominações da Deusa-Mãe celta, esposa, na lenda galesa, de Urien Rheged, personagem histórica tornada lendária, e mãe de Owein, o Yvain do Cavaleiro do Leão de Chrétien, aparecendo frequentemente sob forma de pássaro, como a Morrigan irlandesa, deusa da guerra e do amor, muitas vezes corneja, sendo a esposa de Urien, no tardio Morte d'Arthur de Thomas Malory, Morgana, irmã de Artur, e Modron filha de Avallach, o que remete a um dos reis do Graal de Robert de Boron e à ilha de Avalon, paraíso dos celtas, enquanto Mabon, o Jovem Filho, forma galesa de Maponos, epíteto de Apolo na epigrafia galo-romana, é o jovem sol retido pelas forças obscuras das feiticeiras de Kaer Loyw, como o germânico Baldr, morto na juventude por traição e incapaz de regenerar o mundo e livrá-lo dos monstros que o reduzem à miséria, já que Mabon deve ser libertado justamente para caçar o javali devastador Twrch Trwyth, expedição que remonta à pré-história, como indica o salmão, e deve ser relacionada com o culto solar da Idade do Bronze, os carros solares encontrados na Escandinávia e o mito universal da barca do sol retida no oceano da noite do outro lado do mundo, reaparecendo Mabon no Belo Desconhecido de Renaud de Beaujeu como Mabonagrain e no Erec de Chrétien, bem como no Lanzelet de Ulrich von Zatzikhoven, versão primitiva de Lancelote, como Mabuz, filho da Dama do Lago, Viviane, preso por um encantamento que Lancelote deve desfazer.

22. A libertação de Mabon, Sol prisioneiro da Noite, é o que realiza Peredur-Perceval ao cumprir a demanda, mas só pode ser obtida graças ao Salmão, provedor de conhecimento e de alimento, como o peixe da vida legendária de São Corentino, bispo de Quimper, que em seu eremitério se alimentava de um peixe do qual cortava um pedaço por dia e que no dia seguinte estava são e inteiro, e como o peixe símbolo do próprio Cristo no cristianismo primitivo, sem esquecer que na História do Santo Graal de Robert de Boron a refeição do Graal se realiza na presença do vaso santo e de um peixe.

23. A iniciação fortuita de Finn mac Cumaill deve-se, portanto, a um salmão que lhe dá o conhecimento, animal que pertence, com o cisne, aspecto sob o qual aparecem frequentemente os seres feéricos, à camada mais antiga da mitologia celta, e o guardião do Graal é o Rei Pescador.

24. Robert de Boron faz de Bron um Rei Pescador por apresentá-lo pescando um peixe para alimentar a comunidade, explicação a posteriori que não se sustenta, pois ele já não compreendia o sentido do mito que reatualizava e quis dar explicação lógica a uma denominação necessariamente encontrada em suas fontes, prova da antiguidade da expressão, e a semelhança proposta pelos exegetas da demanda cisterciense entre o Rei Pescador e o Cristo, pescador de almas, tampouco se sustenta, dada a anterioridade do mito e suas raízes no paganismo druídico, enquanto em outras versões a explicação é ainda mais simples, já que, cabendo ao rei caçar quando não guerreia, o Rei Pescador, ferido, não pode caçar e contenta-se em pescar com linha para passar o tempo, explicação que dispensa refutação, e ninguém ousou dar outra, salvo a de que, sendo os romances arturianos repletos de trocadilhos, o Rei Pescador seria na verdade um Rei Pecador, culpado de uma falta, seja por querer olhar dentro do Graal, seja por relações culpadas com uma mulher indigna, explicação que não deve ser negligenciada.

25. A chave da Demanda do Graal está na iniciação de Finn pelo salmão de Féc, o mesmo que o Rei Pescador pesca e solta em troca das riquezas infinitas do Outro Mundo, e o Graal, taça com o sangue de Cristo, não está longe, pois os mitos sobrevivem sob diferentes colorações e ideologias e a mensagem crística não contradiz a do arquétipo da demanda, sendo o sangue de Cristo um alimento como a carne do salmão entregue à águia, como o salmão de Féc absorvido por Finn ou como o peixe supostamente pescado por Bron, sem hiato entre as diferentes fontes da Demanda nem na própria demanda, resultado de uma síntese magistralmente realizada pelos autores do fim do século XII e do início do XIII.

26. Saber o que se oculta sob o símbolo do Salmão é talvez mais importante do que saber o que contém o graal-objeto, que pode conter tanto o sangue de Cristo quanto uma cabeça cortada, uma hóstia ou o coração e o sexo de um amante vítima, hóstia, do ciúme mórbido de doze maridos traídos, para o êxtase de doze jovens loucas de amor místico, pois tudo se liga e se sustenta no domínio da mitologia e o Graal pode conter qualquer coisa, isto é, tudo ou nada, inclusive o Salmão.

27. Esse salmão mítico representa o ser primordial, tratando-se, no quadro da demanda, de reencontrar e encarnar esse Ser ao termo de uma longa experiência pessoal, como ajudam a compreender dois relatos exemplares da epopeia irlandesa.

28. Na Inundação do Lough Neagh, versão gaélica da lenda da Cidade de Ys, a responsável pela catástrofe que destruiu a cidade e a submergiu sob as águas de uma fonte, Lí Ban, como a Dahud da lenda bretã, vive nas profundezas, primeiro num quarto semelhante a uma matriz, até que, entediada, reza e se transforma em salmão, conservando apenas o rosto e os seios, e nada no lago durante trezentos anos até ser pescada por São Comgall, que a batiza com o nome de Muirgen, Morgana, Nascida do Mar, morrendo ela logo após receber o batismo.

29. Esse primeiro relato apresenta a Mulher originária que vive sob as águas, análoga à virgem Ilmatar do Kalevala, a morgana marinha de muitos contos populares, que reside sob o limiar do inconsciente e só se revela em certas ocasiões, senhora do domínio misterioso das profundezas aquáticas, onde tem um quarto ou um palácio suntuoso como a Dama do Lago dos romances arturianos, divindade das águas e mãe do gênero humano, que no relato irlandês, marcado por uma cristianização abusiva, não sobrevive ao batismo porque realizou inteiramente sua missão, fundindo-se a tradição que representava na doutrina cristã.

30. O segundo relato trata de Tuan mac Cairill, que teria vivido muitas vidas e testemunhado todas as invasões míticas ou reais da Irlanda desde a aurora dos tempos, atravessando os séculos sob diferentes formas, homem, cervo, javali e abutre na época em que os filhos de Míl, os gaélicos, invadiram a ilha e venceram os Tuatha Dé Danann, até que, após um sono de nove dias, é transformado em salmão, nada feliz e ativo no rio escapando longamente a redes, garras e dardos, até ser apanhado por um pescador e levado à mulher de Cairell, rei da região, que o come inteiro depois de assado, e, lembrando-se de ter estado em seu ventre, renasce, começa a falar como os homens, sabe tudo o que houve na Irlanda, torna-se profeta e recebe o nome de Tuan, filho de Cairell.

31. Os casos de fecundação por via oral não são raros na mitologia celta, sendo o mais conhecido o de Taliesin, engolido sob forma de grão de trigo pela deusa Ceridwen e recriado como criança onisciente e dotada de poderes mágicos, e a identificação peixe-pênis torna claro o sentido do relato de Tuan, em que a mulher de Cairell se une sexualmente ao peixe primordial pescado pelo marido e dá à luz um homem profeta detentor de todo o conhecimento do mundo, sendo Cairell o Rei Pescador ferido e impotente que fornece à mulher, símbolo do reino, o elemento fecundante necessário à sobrevivência do reino, em pleno esquema da Demanda do Graal, o que mostra que a componente sexual não pode ser negligenciada, não como erotismo banal, mas como fecundação desesperadamente esperada para que o reino recupere vida e prosperidade, sendo o salmão o Jovem Filho destinado a cumprir a última fase da demanda, e Tuan, por suas muitas existências e experiências, provou ser o melhor e realizou em si o Homem Primordial, razão pela qual é escolhido, pescado e devorado pela mulher, com a presença também da componente antropofágica, desenvolvimentos que mostram que Finn, ao absorver o Salmão de Féc destinado ao poeta Finnéces, atinge alto grau de iniciação, resumida afinal numa fulgurante tomada de consciência da unidade primordial do ser, fonte de seus poderes de adivinhação e regeneração, consciência que Perceval ou Peredur adquire ao fim da demanda, assim como Galaad, cujo êxtase místico ao descobrir o interior do Graal se explica por nada ter descoberto senão a si mesmo, um si mesmo total, não mais dilacerado por contradições ilusórias.

32. Esse é o sentido da Demanda do Graal, que, marcada por acontecimentos muito diversos, outras tantas etapas de reflexão, conduz quem a cumpre a romper a tela de ilusões que impede o espírito de distinguir o Real do Verdadeiro, pois o Verdadeiro é apenas um jogo do pensamento em que se pode trapacear à vontade, imagem transposta do que está além, enquanto a realidade é de natureza inteiramente diversa.

33. No sistema filosófico dos celtas não há oposição fundamental entre os contrários, sendo vida e morte dois aspectos de uma mesma realidade, assim como corpo e espírito, aspectos da existência, sem ótica materialista, já que o corpo não suscita o espírito, o que seria inverter o dogma espiritualista, nenhum dos dois sendo demonstrável, mas o corpo não existe sem o espírito nem o espírito sem o corpo, afirmação proclamada por todos os textos celtas ou de inspiração celta através das aventuras simbólicas de heróis caídos do céu, que são na verdade homens como os outros, não havendo deuses senão os aspectos encarnados das funções divinas do Grande Ser nem antinomia entre a doutrina druídica e a mensagem evangélica, daí a fácil recuperação do mito do Graal pelo cristianismo, sendo o Graal visto por Galaad o mesmo visto por Peredur e ao mesmo tempo outro, pois sob uma ponte é sempre o mesmo rio, mas nunca a mesma água, e os caminhos que sobem são também os que descem, pensamento heraclitiano anterior ao milagre grego, pensamento bárbaro, o dos celtas.

34. O Graal, oculto no castelo de Corbenic, zomba de todos os que o buscam, sem estar alto demais nem baixo demais, enterrado nas cavernas da terra onde dragões adormecidos podem despertar para devorar o audacioso, e a solução é muito mais simples, como mostra um conto popular universal, de que há uma versão concisa na tradição sufi, em que um habitante de Bagdá sonha com um tesouro escondido num lugar do Cairo, chega lá na miséria, é preso como ladrão, justifica-se contando o sonho ao tenente de polícia, que lhe diz ter sonhado com um tesouro em certa casa e certa rua de Bagdá sem dar importância ao sonho, e o homem, reconhecendo a própria casa, volta e encontra o tesouro, tema explorado em obras cômicas, mas de extrema gravidade, pois quem quer encontrar algo não deve ficar em casa, já que, perto demais de um objeto e acostumado a ele, não se lhe presta atenção nem se discerne seu valor real, sendo necessário escapar do Real para examiná-lo com distância, como mostram os contos de pobres que dormem sobre um tesouro que não veem, assim como o herói da demanda, no castelo do Graal, não sabe que ali está, ao menos na primeira visita, por não ter olhado bastante em torno de si para discernir a multiplicidade do Ser e compreender que ela se resolve numa unidade fundamental, e muitos cavaleiros passam junto ao castelo do Graal sem percebê-lo, nem sequer vendo que há um castelo, pois a porta do castelo do Graal está sempre dentro, porta aberta ao palácio fechado do Rei.

35. A sabedoria alcançada pelo vencedor da demanda está ao alcance de todos, mas, como diz o troveiro Thibaut de Champagne, os mensageiros são iluminados à noite e de dia permanecem invisíveis às pessoas, tudo é símbolo e linguagem, e basta correr riscos e penetrar na Noite, única capaz de mostrar o caminho, razão pela qual os sábios, filósofos e santos iluminados são frequentemente representados como cegos, pois o Sol da Noite não é o mesmo que brilha de dia, mas seu brilho é muito mais ofuscante e permite ao espírito humano ser druida no sentido etimológico, o que vê muito.

36. Podem-se tirar todas as consequências dessa Demanda do Graal, momento altíssimo do pensamento humano, um daqueles momentos privilegiados em que a paisagem, iluminada por uma luz maravilhosa, se recorta com nitidez no horizonte, e nessa paisagem se esconde o Graal, cabendo a cada um despertar o que ele encerra.