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SABEDORIA DA VIDA
ZIMMER, Heinrich Robert. Myths and symbols in Indian art and civilization. 8. print ed. Princeton, NJ: Princeton Univ. Press, 1992.
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A ideia estritamente linear e evolutiva do tempo, aparentemente corroborada pela geologia, pela paleontologia e pela história da civilização, é algo peculiar ao homem moderno, sendo fácil esquecer que nem mesmo os gregos de Platão e Aristóteles a compartilhavam, e que Santo Agostinho parece ter sido o primeiro a concebê-la.
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Gregos como Platão e Aristóteles estavam muito mais próximos do pensamento ocidental moderno do que os hindus, e ainda assim não partilhavam essa concepção linear.
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A concepção agostiniana se estabeleceu apenas gradualmente, em oposição à noção anteriormente corrente.
Um artigo de Erich Frank, publicado pela Sociedade Agostiniana, demonstra que Aristóteles e Platão acreditavam que toda arte e ciência havia se desenvolvido muitas vezes até seu apogeu e então perecido, e que suas próprias ideias eram apenas a redescoberta de pensamentos já conhecidos por filósofos de períodos anteriores.-
Essa crença corresponde precisamente à tradição indiana de uma filosofia perene, uma sabedoria eterna revelada e re-revelada, restaurada, perdida e novamente restaurada através dos ciclos das eras.
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Para Agostinho, a vida humana não era um mero processo natural, mas um fenômeno único e irrepetível, com uma história individual em que tudo era novo e nunca havia ocorrido antes.
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Os gregos consideravam a história do universo um processo natural em que tudo se repetia em círculos periódicos, de modo que nada realmente novo jamais acontecia.
A história do universo em sua passagem periódica da evolução à dissolução é concebida no hinduísmo como um processo biológico de deterioração gradual e implacável, e somente após tudo ter se consumado na aniquilação total e sido re-incubado na imensidão da noite cósmica atemporal é que o universo reaparece em perfeição, prístino e renascido, para imediatamente recomeçar o processo irreversível.-
A capacidade humana de apreender e assimilar ideais de santidade e pureza, isto é, a energia divina do Dharma, está em declínio contínuo ao longo do processo.
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Durante o processo, ocorrem as mais estranhas histórias, mas nada que não tenha acontecido incontáveis vezes antes nas infindáveis rotações dos eons.
Essa vasta consciência do tempo, que transcende a breve existência do indivíduo e até mesmo a biografia racial, é a consciência do tempo da própria Natureza, que não conhece séculos, mas eras geológicas e astronômicas, e vai além delas.-
A Natureza tem como preocupação a espécie, não o ego efêmero.
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A Índia, como a Vida refletindo sobre si mesma, pensa o problema do tempo em períodos comparáveis aos da astronomia, da geologia e da paleontologia ocidentais.
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A Índia pensa o tempo em termos biológicos, em termos de espécie, não do ego efêmero, que envelhece, enquanto a espécie é velha e, por isso, eternamente jovem.
O Ocidente, ao contrário, considera a história mundial como uma biografia da humanidade, em particular do Homem Ocidental, e concentra-se no único e no induplicável, pensando em egos, indivíduos e vidas, não em Vida, com uma tenacidade egocêntrica que se opõe ao jogo universal da natureza.-
As ciências físicas e biológicas ocidentais, comparativamente jovens, ainda não afetaram o tenor geral do humanismo tradicional ocidental.
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Quando o Ocidente se depara com algo semelhante à concepção hinduísta nos eons mitológicos, fica emocionalmente frio e incapaz de preencher os monstruosos yugas com significado vital.
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As figuras astronômicas e os períodos geológicos ocidentais podem ter preparado a mente para conceber os alcances matemáticos da visão, mas dificilmente permitem sentir sua pertinência a uma filosofia prática da vida humana.
A descoberta do mito da Parada das Formigas em um dos Puranas foi uma grande experiência, pois os feixes vazios de números se encheram subitamente do dinamismo da vida, tornando-se vivos de valor filosófico e significado simbólico, sem necessidade de dissecação para revelar seu sentido.-
A declaração do mito foi tão vívida e seu impacto tão poderoso que a lição era evidente por si mesma.
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Os dois grandes deuses, Vishnu e Shiva, instruem os ouvintes humanos do mito ao ensinarem Indra, rei dos olímpicos.
O Menino Maravilhoso que soluciona enigmas e derrama sabedoria de seus lábios infantis é uma figura arquetípica comum aos contos de fadas de todas as épocas e muitas tradições, assim como o Velho Sábio, além das ambições e das ilusões do ego, que entesoura e transmite a sabedoria libertadora.-
O Menino Maravilhoso é um aspecto do Herói-Menino, que soluciona o enigma da Esfinge e livra o mundo dos monstros.
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O Velho Sábio despedaça a escravidão das posses, do sofrimento e do desejo.
A sabedoria ensinada no mito teria sido incompleta se a última palavra fosse a da infinidade do espaço e do tempo, pois a visão dos incontáveis universos e a lição da série interminável de Indras e Brahmas teriam aniquilado todo valor da existência individual, e é por isso que o mito restabelece um equilíbrio entre essa visão e o problema do papel limitado do indivíduo de vida breve.-
Brihaspati, sumo sacerdote e guia espiritual dos deuses, identificado como a sabedoria hindu encarnada, ensina Indra, isto é, o próprio indivíduo confuso, a conceder a cada esfera o que lhe é devido.
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O mito ensina a reconhecer a esfera divina e impessoal da eternidade que gira eterna e agelessly pelo tempo.
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O mito ensina igualmente a estimar a esfera transitória dos deveres e prazeres da existência individual, tão real e vital para o homem vivo quanto um sonho para a alma adormecida.
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