VAC. THE CONCEPT OF THE WORD IN SELECTED HINDU TANTRAS. Andre Padoux translated by Jacques Gontier. State University of New York Press, 1999

Prefácio

• O livro é uma revisão completa da tese doutoral principal, Recherches sur la symbolique et l'énergie de la parole dans certains textes tantriques, apresentada na Universidade de Paris em 1964, cujo único mérito consistia em ser uma das primeiras tentativas de estudo sistemático do assunto, porém muito distante da perfeição, com imprecisões, erros e um número excessivo de errata.
  • Naqueles dias, muito pouco havia sido escrito sobre a Palavra — vac — e as cosmogonias indianas a ela relacionadas; vários textos sânscritos hoje facilmente consultáveis não eram então acessíveis, como os manuscritos do Nepal, agora microfilmados pelo Nepal-German Manuscript Preservation Project.
  • Uma segunda edição, corrigida da maior parte das errata e incorporando emendas menores, foi publicada em 1975, mas permaneceu insatisfatória.
  • Harvey P. Alper, da Southern Methodist University de Dallas, junto a outros indianistas e historiadores da religião, sugeriu que a obra fosse traduzida para o inglês e disponibilizada a um público mais amplo, com a condição de que o texto fosse inteiramente revisto, corrigido e expandido onde necessário.

• Como o título original era ao mesmo tempo impreciso e longo demais, adotou-se o título sugerido por H. P. Alper, mantendo-se o plano geral do texto original, sendo que os capítulos 1, 3, 4 e 5 foram retrabalhados e complementados sem alterações maiores, enquanto os capítulos 2, 6 e 7 foram inteiramente reescritos.
  • As razões para essas mudanças residem não apenas nas imperfeições do original, mas também e às vezes principalmente no progresso realizado durante os últimos trinta anos no campo dos estudos tântricos.
  • Alexis Sanderson e Teun Goudriaan, entre outros estudiosos, abriram perspectivas inteiramente novas em alguns desses domínios — a ponto de ninguém poder escrever hoje o que foi escrito no início dos anos 1960 sobre o tantrismo ou o Xivaísmo caxemiriano.
  • Harvey P. Alper foi também quem sugeriu que a SUNY Press publicasse a obra; o volume é dedicado à memória desse amigo, e agradecimentos são dirigidos a William D. Eastman, diretor da SUNY Press, por ter se comprometido a publicar um trabalho de tradução e edição nada fáceis.

Introdução

• O propósito do trabalho é examinar as especulações relativas à Palavra — vac — tais como se encontram em vários textos sânscritos de caráter tântrico, com ênfase especial naquelas relativas ao poder ou à energia — sakti — da Palavra, tratando-se portanto de um estudo sobre concepções tântricas acerca da Palavra e de seus poderes, restrito a uma esfera muito limitada da literatura religiosa e filosófica indiana.
  • O trabalho se concentra principalmente nas escrituras pertencentes ao Xivaísmo não dualista tal como surgiu na Caxemira, provavelmente no início do século IX d.C., e ali se desenvolveu antes de se difundir rapidamente por toda a Índia — tradição escolhida por fornecer os desenvolvimentos talvez mais interessantes e às vezes mais sutis, articulados e racionados sobre o assunto.
  • O termo “caxemiriano” é empregado porque, na tradição xivaíta não dualista caxemiriana, os textos frequentemente não se originam da Caxemira, mas de outras regiões, particularmente do Sul da Índia.
  • Outras obras não xivaítas ou não caxemirianas foram também consultadas e serão ocasionalmente citadas, o que foi desejável não apenas para ampliar o escopo da investigação, mas também porque houve interações entre o Vaisnavismo e o Xivaísmo — dualista ou não dualista — na própria Caxemira, bem como contatos e trocas de ideias de longa data entre a Caxemira e outras regiões do subcontinente indiano.

• As especulações indianas sobre a palavra abrangem obviamente aquelas sobre a linguagem, cobrindo a fonética e a gramática — ambas bem desenvolvidas na Índia mesmo antes de nossa era —, cujas noções básicas se encontram frequentemente nos textos tântricos, e, quanto ao Xivaísmo, ele foi com frequência a religião dos gramáticos ou dos gramáticos-filósofos, algumas de cujas concepções são tomadas de empréstimo ao tantrismo.
  • Há uma relação muito estreita entre o tantrismo e as especulações sobre a Palavra; embora originando-se de dois contextos diferentes, ambos têm, contudo, fontes indianas muito antigas.
  • Para mostrar como a presente pesquisa se insere no quadro geral do pensamento indiano — védico-brahmânico e depois hindu —, pareceu útil esboçar, em um capítulo inicial, a antiguidade das especulações indianas sobre a Palavra — vac —, concebida desde as origens como potência criadora, “mãe dos deuses”, e considerada muito cedo como símbolo da divindade ou, mais exatamente, como revelando a presença divina no cosmos.
  • Essas noções antigas, embora submetidas a transformações, jamais foram apagadas — a mudança na continuidade é, como se sabe, uma característica da Índia, cuja cultura sempre conseguiu permanecer inamovível em sua essência enquanto seguia um constante processo de evolução e ajustamento.

• Os capítulos 3 a 7, que formam o núcleo do livro, são dedicados à descrição dos vários aspectos dessa energia da Palavra segundo os Tantras selecionados, exposição que revela uma constante ambivalência, uma contínua oscilação nas descrições entre o humano e o cósmico e vice-versa — traço distintivo não apenas do espírito tântrico, mas mais geralmente do espírito indiano, para o qual, desde o vedismo, o conhecimento da realidade suprema se fundava no das correlações antropocósmicas.
  • A energia — sakti — é ao mesmo tempo Palavra — vac —, Consciência — cit, samvid —, sopro e energia vital ou vibrativa — prana —: não há distinções absolutas nem descontinuidade entre o humano e o cósmico, o vital, o psíquico ou o espiritual.
  • Todos os desenvolvimentos da Palavra descritos podem ocorrer de modo homólogo no homem ou no cosmos — como é o caso com a evolução da vibração sonora primordial e o movimento da kundalini como forma de energia fônica (cap. 3).
  • Essa ambivalência origina-se das próprias premissas de um sistema que concebe o ato criador à maneira de um ato de fala que é um ato humano, mas que inverte a ordem e vê nesse ato nada além da reprodução, ao nível humano, de um ato ou processo arquetípico e divino.
  • Assim se verá (cap. 4) como o universo emerge na consciência divina, através dos quatro estágios ou níveis da fala, assim como a linguagem ou o pensamento explícito o faz na consciência humana, enquanto o processo em sua transposição cósmica serve para explicar o processo humano e especialmente a validade cognitiva da fala.
  • De modo análogo (cap. 5), as categorias — tattva — da manifestação cósmica surgem concomitantemente com os fonemas do sânscrito — varna — dispostos em ordem gramatical, enquanto a gramática — bem como a fonética tradicional — serve para justificar a cosmogonia.
  • O sânscrito, língua da revelação, é divino, e quanto à gramática — “porta da salvação”, “próxima do brahman e ascese das asceses” segundo Bhartrhari, no Vakyapadiya, 1.11 —, ela fornece um dos principais apoios de todo raciocínio para qualquer pessoa que use o sânscrito.

• A liberdade — ou mais exatamente a autonomia absoluta, svatantrya — é precisamente uma das principais características da Palavra suprema enquanto energia espiritual, enquanto idêntica ao princípio primordial, termo recorrente nos autores estudados, e Abhinavagupta chegou a considerar essa noção tão fundamental que às vezes denominava seu Trika de Svatantryavada — a doutrina da liberdade ou da autonomia.
  • O princípio primordial é pura espontaneidade criadora, a fulgurância do poder inibitado e da generosidade transbordante do divino; a autonomia absoluta é o atributo do aspecto mais elevado da divindade.
  • Com o fluxo cósmico da emanação, essa liberdade diminui gradualmente até que as criaturas, em nosso mundo, estejam presas ao devir; a Palavra, simultaneamente, perdendo sua autonomia absoluta, sua natureza de ato puro e livre, torna-se a linguagem humana, sujeita a “convenções” e fonte de servidão para os seres humanos.
  • Se a livre fonte, o puro fundamento dessa linguagem, é “reconhecida” por detrás das aparências, e se os seres humanos sabem penetrar e usar certas formas da fala — os mantra — livres das limitações da linguagem, eles reconectam com essa fonte e, libertos em vida, identificam-se com a espontaneidade, a autonomia criadora, da fonte da Palavra.
  • Esse retorno à fonte da Palavra aparece não apenas como uma identificação com a Palavra in statu nascendi, mas também como uma fusão com aquilo de onde a Palavra surge — um Além além da Palavra, uma zona imóvel e silenciosa, uma pura transcendência —, noção que, no tantrismo, mantém a concepção, presente desde as origens do pensamento indiano, de que a Palavra é subordinada ao Silêncio, o expresso ao inexpresso.

• Pode-se ser inclinado a considerar essa abordagem como uma simplificação excessiva, especialmente em seu esforço de reunir vários sistemas tradicionais sob um único quadro teórico geral, mas a mente não consegue apreender a diversidade dos fatos a menos que os organize de alguma forma num sistema, e o quadro aqui adotado não é uma reflexão muito infiel da orientação básica — subjacente à diversidade — das especulações de inspiração tântrica sobre a Palavra, seja no Xivaísmo não dualista seja em outras tradições teológico-metafísicas.
  • O termo sânscrito vac, derivado da raiz VAC — falar, dizer —, significa voz, fala, palavra, e pode igualmente referir-se à elocução e à linguagem; é também a Palavra encarnada, divinizada — a Deusa que é Palavra.
  • Como vac é ao mesmo tempo o que é dito, proferido, e aquilo que diz ou profere, sua tradução como word ou Word parece a menos inadequada de todas; não deve ser confundida com o logos, cujo estatuto não é de modo algum o de vac.
  • Language — linguagem — teria sido uma tradução totalmente inadequada, se apenas pelo fato de que vac, nos estágios descritos, é anterior a qualquer linguagem e, em seu uso tântrico mais evidente — o dos mantra, principalmente os bijamantra —, não tem nenhuma conexão com a linguagem.

• Uma característica fundamental da Palavra, tal como concebida na Índia, é seu caráter estritamente verbal ou auricular — não escrito —, pois a Revelação é a Sruti, a Palavra ouvida pelos sábios, os rsis, os videntes-poetas dos hinos védicos, e os primeiros desses hinos foram compostos numa época em que a Índia ariana desconhecia a escrita.
  • A Índia brahmânico-hindu sempre se mostrou desconfiante do aspecto escrito da palavra: o Veda não deve ser transcrito; quando escrito, um mantra é verdadeiramente uma “letra morta” — deve ser transmitido oralmente durante a iniciação.
  • Certas práticas mântricas envolvem a escrita ou a visualização de sinais escritos; diagramas — mandala, yantra, cakra — desempenham um papel nos rituais e contribuíram para criar uma ligação, até mesmo um isomorfismo, entre o visual e o auricular.
  • Os mantra védicos são supostos ter sido primeiramente “vistos” pelos rsis; a visão — drsti — frequentemente desempenha papel importante no ritual, e os metáforas visuais têm importância no Xivaísmo não dualista caxemiriano — mas a elocução, o verbal, o audível ou inaudível, explícita ou implicitamente, ocupa o primeiro plano.
  • C. Mackenzie Brown tratou do caráter verbal-auricular não apenas da Revelação, mas das escrituras indianas em geral, em “Purana as Scripture: From Sound to Image of the Holy Word in Hindu Tradition”, History of Religion 16/1 (1986): 1-33.

• A primazia do oral sobre a escrita — o segundo ponto a enfatizar — aparece como algo paradoxal, considerando que a única língua aqui referenciada é o sânscrito, que provavelmente nunca existiu realmente como língua falada corrente na Índia — tendo sido sempre uma língua erudita e litúrgica, a língua dos deuses, não dos homens comuns.
  • Na vida cotidiana, os indianos falavam línguas indo-arianas “populares” ou dravídicas, pelas quais se expressavam espontaneamente as experiências da vida diária, os sentimentos e as emoções; o sânscrito era usado apenas para fins eruditos, literários ou religiosos e litúrgicos.
  • Walter J. Ong, em Interfaces of the Word, distingue entre “língua do pai” e “língua materna”; R. K. Ramanujan observa que, “ao contrário da língua materna, o sânscrito é a língua dos pais.”
  • O sânscrito foi o veículo da cultura literária, religiosa, filosófica e científica da Índia enquanto esta é védico-brahmânica e subsequentemente hindu, mas não reflete tudo que foi dito ou escrito na Índia; desenvolvido largamente em um meio não sânscrito, com ele necessariamente sempre interagiu.
  • Ao tratar da tradição sânscrita, considera-se os ensinamentos mais sofisticados e elaborados da Índia sobre a Palavra — embora não tudo que a Índia possa ter dito ou pensado sobre o assunto.