DDAG

Abhinavagupta expõe essa impossibilidade reveladora que está no cerne da exposição da “não-método”, que inaugura a Luz dos Tantras em particular, mas que se encontra em todas as obras do mestre. Para compreender a fecundidade desse paradoxo, é preciso ler um discurso paralelo sobre a obra maior que inspira o pensamento de Abhinavagupta, os Versos para o Reconhecimento. O genial comentarista que foi Abhinavagupta explica primeiro o que é uma demonstração. Para apreender o que está em jogo nessas discussões, é preciso saber que o termo que designa a demonstração – siddhi – também designa a realização espiritual. Quando ele afirma que o Senhor-Si não pode ser objeto de uma demonstração, ele também quer dizer que não pode ser conhecido por nenhum dos meios de conhecimento então admitidos, a saber: a percepção sensorial, a inferência ou o testemunho dos textos sagrados.

“O que é essa demonstração (da qual se fala a respeito do Si ou do Senhor)? Ela não pode ser sua produção, pois (o Senhor) é eterno” (IPV I, p. 47).

Para entender corretamente esse argumento, é preciso saber que, para os lógicos da época (a tradição do Nyāya – Abhinavagupta considera que essa tradição de lógicos, teístas, é útil e válida quando se fala das coisas deste mundo, aquelas que pertencem ao domínio da Māyā), uma prova serve para tornar conhecido o que não o era até então. Mais literalmente, ela colabora para “trazer à luz” um ser ou uma coisa que até então jazia nas trevas da ignorância. Utpaladeva, o grande ancestral de Abhinavagupta, aliás, admite essa definição no capítulo dedicado à elucidação da noção de prova: “Uma prova é manifestação inédita” ou de algo inédito (IPK, II, 3, 1). Ora, o que é o Senhor, segundo o Reconhecimento? É o Aparecer de toda coisa, a própria visibilidade, a evidência encarnada. Sendo assim, como se poderia trazer à luz a própria manifestação? Como dissemos acima, não se pode iluminar a luz, nem a escuridão. Nesse sentido, o Senhor não pode ser objeto de demonstração. Ele é, antes, o fundamento de toda demonstração, a fonte e o modelo de toda verdade. Em outras palavras, Abhinavagupta tenta reduzir toda tentativa de demonstração ou refutação a uma forma de aparecer. Toda demonstração, toda refutação, são, portanto, o Senhor que se busca provar ou refutar! Elas, portanto, nada podem contra ele ou a seu favor. Por outro lado, provar não é criar, nem produzir, nem gerar, nem fazer vir à existência:

“Mesmo aqueles que compõem demonstrações da existência do Senhor (a começar por Utpaladeva) não o 'produzem' (nem por isso)” (IPV I, p. 47).

Dar a conhecer não é gerar no ser. O astrônomo que vê uma estrela, mesmo pela primeira vez, não a cria por isso. A demonstração pela visão ou pelo raciocínio é antes uma revelação do que é, uma descoberta do preexistente; não é uma invenção nem uma criação. Mas a objeção faz sentido, no entanto, sobretudo em um contexto “idealista” como o do Reconhecimento, onde a distinção entre ser e conhecer, entre verdade e realidade, tende a se confundir. Já que “ser é ser” percebido, é globalmente verdade que ver uma estrela é, ao mesmo tempo, criá-la. Mas há uma exceção: o fato de aparecer, ou seja, a luz na qual as coisas se revelam ou, para dizê-lo enfatizando o lado subjetivo, a visão que vê, não pode criar a si mesma. Se o olhar inventa o que vê, resta, de fato, que ele não pode inventar esse olhar si mesmo. As coisas aparecem no Aparecer, mas o Aparecer em si mesmo não aparece. Além disso, como dissemos, o termo usado para designar a demonstração (siddhi) também pode designar a realização ou a atualização, ou seja, a passagem da potência ao ser, por exemplo, quando um adepto (sādhaka) procede ao culto de um Mantra para obter certos frutos (phala), que são justamente chamados de “realizações” (siddhi). O Reconhecimento de si como sendo o Senhor é, em si mesmo, o cumprimento último, o soberano bem. Mas no caso do Senhor, não poderia haver questão de produção no ser, já que ele é, como vimos, aquilo sem o qual o próprio nada não poderia “ser”. Mas então, se um meio de conhecimento não pode fazê-lo existir, não poderia ao menos descobri-lo para o nosso conhecimento? Abhinavagupta responde que isso também não é aceitável, porque o Si-Senhor é um Aparecer, ou seja, ele é da mesma ordem do conhecimento que pretende fazê-lo conhecido:

“Uma demonstração é uma manifestação (prakāśa) que repousa necessariamente na utilização de um meio de conhecimento válido.”

Tal atividade de manifestação “não tem absolutamente nenhuma utilidade para aquilo que é Manifestação/Aparecer ininterrupto” (IPV I, p. 47). Em suma, é absurdo procurar trazer à luz o próprio ato de manifestação, a “Luz de todas as luzes e de todas as trevas” (Bodhapañcadaśika, 1), tanto é verdade que, segundo nossos autores e seus adversários, toda demonstração é uma atividade, uma relação, portanto, de causa e efeito. Ora, um “fenômeno do tipo causa-efeito” é impossível se as duas coisas relacionadas são da mesma natureza. Como dissemos, iluminar a luz dificilmente faz sentido. Abhinavagupta especifica (IPK I, 1, 3) que, uma vez que esse Aparecer é “ininterrupto”, não pode haver, a seu respeito, questão de relação, nem de causa e efeito, nem de qualquer outra espécie, nem, portanto, de emprego de meios de conhecimento válidos, de provas, as quais têm a mesma estrutura relacional que a relação de causa e efeito:

“Não se pode empregar os fatores da ação em relação a ele, nem mesmo os meios de conhecimento válidos, pois ele é eterno e de si mesmo aparente” (IPV, vol. I, p. 56).

Os “fatores da ação” (karaka) são o nominativo, o dativo e outros casos da língua sânscrita, em suma, os diferentes tipos de relações entre as palavras de uma frase, analisados como categorias metafísicas por Bhartrhari (um grande pensador não-dualista que acreditava que o absoluto pode ser realizado por uma “purificação” da linguagem, apoiando-se no sânscrito). Ora, o Si não pode ser sujeito, nem objeto, nem meio, nem destino, nem origem, nem lugar. Ele é, antes, o Ato puro que anima e mantém juntas essas relações, sob a forma da Ação consciente encarnada principalmente no verbo ou em uma de suas formas derivadas. Nesse sentido, toda frase expressa a forma do tempo animado pelo Ato eterno. Se isso é verdade, então devemos admitir que o Si está além de toda frase, além de todo discurso ou, melhor, aquém, como um sussurro cujas palavras seriam tantos extratos. É, portanto, impossível refutar essa existência, nem estabelecê-la. O grande devoto que é Utpaladeva lembrará, breve mas com força, esse paradoxo precisamente na conclusão do capítulo de seus Versos dedicado à questão de saber o que é um conhecimento válido:

“Que meio de conhecimento válido, que (por definição se refere a algo que) nunca havia aparecido antes, (poderia servir como prova da existência) do Senhor, o sujeito que conhece, ele que existe absolutamente, ele que é permanentemente aparente? Ele é como um fundo uniforme servindo de suporte para o afresco variegado do universo. Associá-lo ao não-ser é simplesmente contradizer-se! Ele é o Antigo cujo corpo é a todo momento aparente. Ele é o receptáculo de todos os conhecimentos válidos” (IPK II, 3, 15-16).

Abhinavagupta retorna da mesma forma sobre essa impotência paradoxal da ciência em relação ao Si:

“Diz-se que um meio de conhecimento válido”, ou seja, uma prova, “é uma aparição inédita visando um objeto de conhecimento válido possível para um sujeito que conhece limitado em todos os aspectos”.

Isto é, que se identifica com o corpo, etc., objetos eles próprios delimitados no espaço e no tempo. Ora, o Si, como Aparecer ininterrupto, não preenche nenhuma dessas condições:

“Que utilidade, que pertinência, um meio de conhecimento válido pode ter em relação ao que é estabelecido a priori, ao que é por sua própria natureza manifesto, ao que tem como forma o Aparecer (puro e simples)?” (IPV II, p. 135)

Toda cognição depende dessa consciência. Mas ela mesma é independente e evidente. Os meios de conhecimento a seu respeito são inúteis e vãos. Abhinavagupta também sublinha o caráter irrisório de todo esforço para demonstrar o Aparecer em outras passagens, como esta:

“'Eu conheço, eu conheci, eu conhecerei': de fato, esse conhecimento é inteiramente baseado na retomada integral do 'eu' que se refere ao Aparecer que é o Si. Para que refletir mais sobre ele? Pois, na ausência desse Aparecer, o mundo inteiro seria apenas trevas obscuras, ou melhor, nem mesmo poderia sê-lo!” (IPV I, p. 71)

Visto que, como observa Abhinavagupta na Luz dos Tantras (TĀ I, 53-57):

“Mesmo a não-existência das coisas tem (ela também) como único domínio o espanto: ('Poxa, o pote não está aqui!'). A noção 'isto não existe' difere, de fato, do (estado de inconsciência próprio a) um objeto inanimado, como uma parede. O que se chama luz resplandece em todo lugar. Como ela escapa a toda negação, o que as construções lógicas podem fazer a seu respeito? Esses próprios critérios lógicos, que dão vida ao que existe, é, em última análise, o Senhor supremo e somente Ele quem os anima. Mesmo aquele que se compraz em negar tudo deve reconhecer que a negação do conhecimento, do conhecedor e do cognoscível só é possível na medida em que estes se manifestam em mim, sujeito consciente. Sendo essa (realidade da consciência) primeira na negação como na afirmação, que papel os critérios lógicos teriam a desempenhar nela?” (Tradição Silburn 1998).

Essa passagem é análoga a esta outra da Meditação sobre os Versos, que sucede a anterior:

“De fato, mesmo uma criança tem consciência de que (tudo) repousa no Aparecer. Isso é dito: 'Ei, por que/por quem o conhecedor pode ser conhecido?' Pois se o negamos, que questão há, e que resposta seria possível?” (IPV I, p. 71, que cita a Brihadaranyaka Upanishad II, 5, 17).

É curioso notar como Abhinavagupta invoca lado a lado o testemunho das crianças e o dos Vedas…

O Si: Evidente, mas Esquecido em Seus Poderes O Si é, portanto, evidente. Mas, em virtude de uma confusão ou de um adormecimento de nossa consciência, não o reconhecemos pelo que ele é. Fazemos, então, a experiência do Si, pois nada pode velá-lo. Em contrapartida, não experimentamos o Si como uma fonte de felicidade. Nós nos subestimamos, pois ignoramos nossos poderes. Não se trata de realizar o Si, mas de realizar que o Si é o Senhor. O Si é permanente, imutável. Mas como é dotado de consciência, pode reconhecer-se ou esquecer-se:

“Embora seja visto, o (Si-Senhor) não é identificado como tal em virtude do desvio. Por isso, essa reconhecimento é mostrado ao se desvelar suas Potências.” (IPKV, I, 3. Voir le commentaire d’Utpaladeva dans Les stances sur la reconnaissance du Seigneur et leur glose par Utpaladeva, L’Harmattan, 2007, pp. 99-100.)