LRVV

O cerne da Índia é não rejeitar nada. O sacrifício védico, que era simples, transformou-se ao longo dos séculos em um ritual tão exageradamente importante quanto uma figueira-de-bengala que abrigaria ao mesmo tempo um templo, uma mesquita, um santo, um bandido, devotos, animais, estrume, etc. É o espetáculo de uma verdadeira selva onde se pode facilmente se perder. Encontra-se ali: “Isso e aquilo, e ainda aquilo…” Disso decorre o acúmulo de coisas nos templos hindus. A partir do momento em que se aceita a ideia da «forma» (rupa), não se pode rejeitar nada. Quem determinaria o que é verdadeiro ou falso? Cada coisa tem a mesma importância e recebe a mesma atenção. Cada forma carrega um «nome» (nama) e tem seu significado. O mesmo ocorre em todos os planos. O «excesso» torna-se uma lógica em si, e a lógica está muito distante do Divino. Nas cerimônias, as formas prevaleceram e expulsaram o espírito. O homem age na materialidade com enorme arte, sem perceber a mecanicidade da prakriti e sem descobrir que é seu escravo. Não se pode mudar a maneira de ser da prakriti; ela segue seu curso segundo um plano determinado na necessidade das coisas universais, segundo leis imutáveis que ela não conhece. Ela conhece apenas sua própria lei. Ela faz seu trabalho excelentemente e sem falhas. As energias se dividem e se subdividem até virem nutrir as células do nosso corpo: elas entram no coração e penetram cada gota de sangue. O sangue, nesse momento, expressa: «Isso». Os homens são arrastados e levados por uma onda da qual não conseguem sair, mas podem nadar na direção da caverna do coração. Ali está o assento da consciência imóvel. Então, para eles, o movimento da onda cessa, pois direcionam sua atenção para outra ordem de realidade. Na caverna do coração, eles tocam o que é imutável. É preciso seguir esse processo com o olhar interior e sentir a pulsação da vida. Há uma relação de movimento conhecida entre essa pulsação e a onda exterior, assim como há uma entre essa pulsação e a consciência imóvel. Mas o movimento é contínuo; uma parada brusca seria a morte. Enquanto se está imerso na prakriti, em si mesmo e na vida, é-se governado por ela, por seus movimentos, seus sobressaltos, seus ritmos cósmicos. Se não nos recolhemos em nós mesmos, não podemos ter controle sobre a prakriti. De fora, é impossível saber se quem dirige um veículo tem ou não tem controle sobre si mesmo. Se tem, é capaz de parar quando decide. Sabe que é por sua causa que as rodas do veículo giram. Ele controla sua prakriti pessoal que, por sua vez, atua em uma prakriti mais vasta. Esta última é ela mesma o campo de ação das grandes leis cósmicas. A grande Natureza tem constantemente duas maneiras de reagir ao Purusha. Para permanecer no centro do movimento, ou seja, para não ser arrastado para um lado ou para o outro, é preciso invocar o «Vazio» que está no começo de toda coisa como no fim de tudo. A energia consciente (Shakti) implica um crescimento contínuo que, embora não aparente e partindo da obscuridade (tamas), não é menos real, passando pelo rubor da impulsão ativa (rajas) para chegar à brancura do que é sutil (sattva). Essa brancura na vida é o estado de consciência desperta. Assim, devemos nos elevar passo a passo do plano da matéria pesada até o plano da consciência desperta, e retornar em seguida até a matéria pesada, mantendo em nós, o máximo de tempo possível, uma sensação contínua e justa. Somos constantemente assediados de fora por múltiplos choques que fazem surgir, ou o desejo de ver Deus e de ter um momento de iluminação, ou a angústia da morte que ronda nas sombras e provoca um estado de profunda depressão. A aurora simboliza a força intermediária de Shakti. Ela é a luz que começa a brilhar no coração da noite escura. O condutor da carroça de bois (Taittiriya Brahmana) empoleirado no timão vê ao mesmo tempo as duas grandes rodas de madeira que giram: uma é a vida, a outra é a morte. As duas rodas são igualmente necessárias ao equilíbrio da carroça.