Taylor, 2001

Quando Woodroffe declarou que o sādhanā era o aspecto mais valioso do Tantra, ele não afirmou estar se referindo ao pañcatattva; ele se referia a todos os outros aspectos da prática tântrica — dhyāna, mantra, adoração ritual com imagens e yantras, yoga. Embora privadamente pareça ter aceitado o ritual sexual, pelo menos dentro do casamento, publicamente sua atitude era uma mistura de negação e defensividade. Ele considerava que era o pañcatattva que privava o “Tantraśāstra” de autenticidade na opinião pública, e retorna repetidamente ao tema como se fosse um incômodo que não desaparecia: “A notoriedade do ritual Śākta Pañcatattva com vinho e mulheres jogou na sombra… todos os outros incluindo a valiosa apresentação filosófica do Vedanta contida no Tantra Śākta… É necessário… pelo menos tocar no assunto porque contra tudo o que se diz sobre o Tantra, surge a pergunta expressa ou implícita 'Isso pode ser muito bom. Mas e sobre os infames Pañcamakāra?' Qualquer coisa dita em favor do Śāstra é assim descontada de antemão.” Estas palavras aparecem no início de um capítulo dedicado ao rito em Shakti e Shākta . Originalmente isso era parte do capítulo anterior sobre 'Śākta Sādhana' e era uma das palestras da série de 1917-18 para a Sociedade Vivekananda. Portanto, como os dois artigos de revista discutidos no último capítulo, que tratavam das imagens negativas evocadas pela palavra 'Tantra', teria sido direcionado a um público composto principalmente de seguidores da classe média educada em inglês do Swami. É óbvio que Woodroffe teve dificuldade em defender o ritual tântrico que parecia dar sanção religiosa à intemperança e imoralidade sexual. Seus argumentos podem parecer espúrios, até mesmo às vezes ridículos, e suas tentativas de justificação auto-contraditórias. Assim ele pode escrever em um mesmo capítulo: “É Śiva na forma do universo que desfruta, e a bem-aventurança manifesta é uma forma limitada daquela Suprema Bem-Aventurança” e em outro lugar sobre erradicar 'veneno': “Veneno é o antídoto para veneno. Este é o tratamento certo para aqueles que anseiam por bebida ou cobiçam mulheres” . (Deve-se admitir, no entanto, que ambas as linhas de argumento são encontradas nos próprios textos.) Por um lado ele defende o pañcatattva declarando seu propósito ser uma cura para a luxúria: uma tentativa de controlar o que ele chama de 'apetites físicos' não por 'uma abstinência forçada mas um uso regulado' . Por outro lado, ele nos tranquiliza que o rito está desaparecendo e é apenas de interesse histórico, 'com outros costumes rituais de uma era passada' .

O ponto, quando ele finalmente chega a ele, é que o pañcatattva ou pañca makāra longe de ser marginal era, de acordo com os textos, essencial para a adoração de Śakti . Até o “respeitável” mahānirvāṇa tantra diz: “Ó Ādyā! os cinco elementos essenciais na adoração de Śakti foram prescritos como Vinho, Carne, Peixe, Grão Torrado, e a União do homem com a mulher.

A adoração de Śakti sem estes cinco elementos é apenas a prática de magia maligna. A Siddhi que é o objeto do Sādhana nunca é alcançada por isso…” Este texto trata os cinco elementos do ritual por analogia com os cinco elementos da natureza, tornando-os assim símbolos para a oferenda do universo à Deusa em uma passagem bastante bela parafraseada por Woodroffe . Continuando a seguir o texto ele aponta que os cinco nem sempre eram oferecidos literalmente. Apenas o vīra, o 'herói', o segundo grau de iniciado era considerado apto para eles. Ele lista alguns dos substitutos que podem ser oferecidos pelo paśu, o iniciado no grau mais baixo que não é considerado espiritualmente forte o suficiente para os tattvas literais . Por outro lado, para o divya, o grau mais alto, eles eram entendidos simbolicamente, como operações ióguicas internas ou como tipos de conhecimento espiritual .

As citações do mahānirvāṇa tantra foram adicionadas na segunda edição de Shakti e Shākta, na qual houve muitas interpolações. A palestra original como impressa na primeira edição era mais direta . A seção sobre o pañcatattva começava distinguindo entre o que Woodroffe chama de 'princípios gerais' e sua 'aplicação particular' . O princípio ele explica como regulação dos 'apetites físicos do homem' pelo método tântrico que era anti-ascético: transformando os sentimentos e atitudes (bhāva) do paśu (a pessoa comum) naqueles do vīra (o 'herói'). O último experimenta todas as suas ações como aquelas de Śiva porque transcendeu, ou está se educando para transcender a dualidade; ele sabe 'que é o Único Śiva que aparece na forma da multidão de homens e que age, sofre e desfruta através deles' e Śiva é 'a própria Bem-Aventurança'. Assim 'É um fato que a união sexual correta pode, se associada com meditação e ritual, ser o meio para alcançar a liberação' . Da mesma forma o vīra toma vinho sabendo que é um com ele: 'Eu mesmo ofereço… a mim mesmo' . Isso é o que Woodroffe havia chamado anteriormente de 'uma aplicação prática do advaita' . (Os outros três elementos do rito, não apresentando o mesmo grau de dificuldade, são mencionados apenas brevemente.)

As 'noções do Paśu' são descritas como o inverso daquelas do vīra; elas são dualísticas e assim o paśu faz uma distinção entre 'Deus' e 'Sua obra' . Portanto ele tem sentimentos de vergonha e considera que suas 'funções naturais' de comer, beber e sexo devem ser mantidas separadas de sua observância religiosa. Não assim o vīra ou o verdadeiro Tântrico.

Woodroffe considera a prática (a 'aplicação') de menor interesse e importância que o princípio . Sem dúvida o princípio sozinho apresentava menos problemas. Mais uma vez, ele apela para os Vedas, apontando que carne e álcool já tiveram um lugar nos rituais védicos mas foram subsequentemente excluídos sob influência budista e que os Tântricos estavam portanto simplesmente seguindo uma tradição anterior . Ele então afirmou que o ritual estava sendo domesticado nos tempos modernos. Ele sugere: 'É capaz de aplicação de acordo com o espírito moderno sem recorrer a Chakras e seus detalhes rituais na vida diária comum do chefe de família dentro dos limites de seu Dharmashāstra' .

No entanto, Woodroffe não podia negar completamente o que chamou de aspectos 'antinomianos' da prática tântrica: que a parceira no ritual sexual frequentemente não era a esposa do praticante mas 'a esposa de outro' (parakīyā) e que o grau mais alto de Kaula era aquele que era livre para agir de acordo com sua própria vontade (svacchācāra) — ou seja, que se dizia estar acima do bem e do mal e das convenções sociais . Aqui Woodroffe não tenta justificar mas recorre a material comparativo para traçar paralelos com seitas 'antinomianas' na história da religião europeia . Ele admite que na Índia, assim como na Europa, tais doutrinas às vezes levaram a 'abusos', mas rapidamente equilibra esta concessão condenando os males da sociedade ocidental contemporânea, e alegando que os 'abusos' pelos Tântricos haviam em qualquer caso sido exagerados para torná-los uma arma com a qual atacar a religião indiana . Ele concluiu sua palestra, no entanto, cautelosamente se distanciando do pañcatattva: “Tudo isso novamente não é para dizer que eu aconselho a aceitação de quaisquer dessas teorias ou práticas extremas… É necessário para mim me resguardar assim porque aqueles que não podem julgar com imparcialidade são propensos a pensar que outros que lidam de forma justa e desapaixonada com qualquer doutrina ou prática são necessariamente seus adeptos e conselheiros dela para outros.” Finalmente ele reafirmou que o verdadeiro princípio do Tantra é o autocontrole, e que o verdadeiro vīra é aquele 'que controlou suas paixões… sacrificou a luxúria e todas as outras paixões' .

Na segunda edição muitas interpolações e rearranjos do material serviram para destacar as inconsistências. Enquanto adicionava consideravelmente ao material comparativo do antinomianismo europeu Woodroffe também tentou distanciar o Tantra indiano de tais movimentos e declarar que era anti-libertário. Assim o tom bastante puritano da maior parte do capítulo foi reforçado. O que poderia ser chamado de teoria homeopática do pañcatattva — aludida acima — recebe mais ênfase: a ideia de que 'Veneno é o antídoto para veneno'. Esta passagem é parte de uma citação das notas do Pandit Jaganmohan Tarkalankara ao mahānirvāṇa tantra, e assim eram uma interpretação do século XIX de um texto moderno . Embora tais argumentos também fossem tradicionais e sejam encontrados no muito mais antigo kulārṇava tantra que Woodroffe também cita neste contexto, neste último texto há outras passagens (aludidas em SS:616) que carregam um sabor muito diferente. Seu tratamento destas será discutido no próximo capítulo no contexto do relacionamento de Woodroffe com os textos.

Se os argumentos de Woodroffe às vezes parecem espúrios, eles não são mais ou menos do que argumentos apresentados nos próprios textos para justificar um ritual que já era antigo quando muitos deles foram escritos. O comentário mais perspicaz de Woodroffe é que: 'O verdadeiro Sādhaka não realiza o ritual com o propósito de beber vinho… mas bebe vinho para que possa realizar o ritual' . O mesmo seria aplicado ao intercurso sexual. O próprio fato de que substitutos para os cinco tattvas literais eram às vezes prescritos revela a importância intrínseca do rito em si.

Em outros lugares em seus escritos, Woodroffe mostra que quaisquer sentimentos ambíguos que ele possa ter tido sobre a prática do pañcatattva, ele apreciava a ética anti-ascética, encarnacional que podia extrair dela. Ele apresentou a afirmação da realidade do mundo e dos sentidos como uma das grandes vantagens do śaktivāda. Por implicação isso inclui afirmação da sexualidade, em oposição à posição do 'renunciante' celibatário. Tanto Vivekananda quanto seu mestre Ramakrishna haviam colocado um valor maior no celibato do que na vida do chefe de família casado.

O vīra ou verdadeiro Tântrico não tem medo dos sentidos ou da matéria, ou deste mundo. Para a sociedade ocidental contemporânea isso não é uma conquista particularmente significativa, já que o polo oposto — Renúncia — foi removido da balança. No contexto de uma sociedade que valorizava muito o ascetismo e desconfiava dos sentidos porque eram considerados ilusórios, e a fonte de desejos espiritualmente perigosos, o 'heroísmo' do vīra se torna mais aparente como uma genuína união de opostos. Em um curto capítulo chamado 'Matéria e Consciência' Woodroffe escreve sobre o vīra em termos idealizados com tons de ocultismo ocidental: “O Vīra ou Sādhaka heróico não evita o mundo por medo dele. Mas ele o mantém em seu domínio e arranca dele seu segredo. Realizando-o finalmente como Consciência o mundo da matéria deixa de ser um objeto de desejo. Escapando da deriva inconsciente da humanidade que ainda não se realizou, Ele é o mestre iluminado de si mesmo, seja desenvolvendo todos os seus poderes, ou buscando liberação a sua vontade.” Apesar do tom aparentemente 'puritano' da maior parte deste capítulo, o trabalho de Woodroffe continha mensagens suficientemente diferentes para comentaristas posteriores escolherem o que tomar dele. É interessante ver como Heinrich Zimmer usa passagens citadas de Woodroffe em seu próprio relato do Tantrismo. Zimmer foca na tensão entre 'renúncia' e 'gozo' e coloca 'Tantra' (que ele identifica com 'nirvana') em uma posição transcendendo estes opostos. Mas a transcendência de Zimmer na verdade equivale à abolição da tensão polar. O objetivo tântrico, ele escreve, é 'experimentar… a não-existência essencial da polaridade antagônica — seu desaparecimento, seu nirvana'. A libertação da 'ilusão do mundo' vem de seu 'pleno gozo' e o vīra supera as paixões 'abraçando-as'.

Não é realmente qualquer transcendência do ascetismo upanishádico que está por trás desta interpretação, mas a dialética pós-freudiana de inibição — liberação, cuja atmosfera permeia o artigo de Zimmer. Woodroffe tinha ouvido falar da psicologia do inconsciente , mas não mais do que isso: não o havia influenciado. Lido contra um discurso pós-freudiano, citações de Woodroffe poderiam ser tomadas como dando permissão sutil para um abandono da inibição que ele mesmo não teria reconhecido. Não estava muito longe daí para Bhagavan Rajneesh.