Gnoli (RGEA:xiv-xv) – A experiência estética em Abhinavagupta

Na Índia, o estudo da estética — que, a princípio, era restrito ao teatro — não tem sua origem em um desejo abstrato ou desinteressado de conhecimento, mas em motivos de ordem puramente empírica. O texto mais antigo que chegou até nós é o Nātyaśāstra (século IV ou V d.C.?), atribuído ao mítico Bharata. Trata-se de uma volumosa coleção de observações e regras relacionadas, principalmente, à produção de teatro e ao treinamento de atores e poetas. O autor, ou os autores, com uma certa sentenciosidade e pedantismo típicos do pensamento indiano, classificam os vários estados mentais ou emoções da alma humana e tratam de sua transição do plano prático para o estético. O Nātyaśāstra é uma obra de profunda percepção psicológica. O drama apela à visão e à audição ao mesmo tempo (os únicos sentidos que são capazes, de acordo com alguns pensadores indianos, de se elevar acima dos limites do “eu” limitado) e é considerado a forma mais elevada de arte. Nela, tanto a visão quanto a audição colaboram para despertar no espectador, com mais facilidade e força do que em qualquer outra forma de arte, um estado de consciência sui generis, concebido intuitivamente e concretamente como um suco ou sabor, chamado Rasa. Essa concepção tipicamente indiana da experiência estética como um sumo ou um sabor saboreado pelo leitor ou espectador não deve nos surpreender. Na Índia, e em outros lugares, as sensações próprias dos sentidos do paladar e do tato, quase desprovidas de qualquer representação noética, são facilmente tomadas para designar estados de consciência mais íntimos e distantes de representações abstratas do que as comuns — ou seja, a experiência estética e várias formas de experiências religiosas.

Esse Rasa, quando experimentado pelo espectador, o permeia e o encanta. A experiência estética é, portanto, o ato de saborear esse Rasa, de mergulhar nele, excluindo todo o resto. Bharata, em um famoso aforismo que, interpretado e elaborado de várias maneiras, forma o ponto de partida de todos os pensamentos estéticos indianos posteriores, diz, em essência, que Rasa nasce da união da peça com o desempenho dos atores. “A partir da união dos Determinantes — ele diz? literalmente -, dos Consequentes e dos Estados Mentais Transitórios, ocorre o nascimento de Rasa”. Qual é então a natureza de Rasa? Quais são suas relações com as outras emoções e estados de consciência? E como devemos entender essa palavra “nascimento”? Toda a estética indiana gira em torno dessas questões, que têm sido uma fonte inesgotável de material polêmico para gerações de retores e pensadores, até os nossos dias. Mas, antes de começar a examinar suas várias interpretações, vamos expor brevemente os fundamentos da psicologia empírica de Bharata.

De acordo com o Nātyaśāstra, existem oito sentimentos, instintos, emoções ou estados mentais fundamentais chamados bhāva ou sthāyibhāva ¹⁾ É claro que, do ponto de vista do espectador, os consequentes não seguem o sentimento, como fazem na vida comum, mas agem como uma espécie de causas que intensificam e prolongam o sentimento, provocado pelos determinantes.

¹⁾

A palavra bhāva é derivada por Bharata, VII, 342-346, do causativo de bhū, ser, que pode ter dois significados diferentes, ou seja, “fazer ser” (viz. De acordo com o primeiro significado, aquilo que é produzido são os propósitos da poesia, kāvyārtha, isto é, os Rasas (cf. abaixo, p. 50, n. 2d). De acordo com o segundo significado, são assim chamados porque permeiam, como um cheiro, as mentes dos espectadores. O significado de sthāyin é permanente, básico, etc.), podem ser distinguidos na alma humana: Deleite (rati), Riso (hāsa), Tristeza (śoka), Raiva (krodha), Heroísmo (utsāha), Medo (bhaya), Nojo (jugupsā) e Maravilha (vismaya). Esses oito estados são inatos no coração do homem. Eles existem permanentemente na mente de cada homem, na forma de impressões latentes (vāsanā) derivadas de experiências reais na vida presente ou de instintos herdados e, como tais, estão prontos para emergir em sua consciência em qualquer ocasião. Na vida comum, cada sentimento se manifesta e é acompanhado por três elementos: causas (kārana), efeitos (kārya) e elementos concomitantes (Sahakārin). As causas são as várias situações e encontros da vida, pelos quais ele é excitado; os efeitos, as reações visíveis causadas por ele e expressas por nosso rosto, nossos gestos e assim por diante; e os elementos concomitantes, os estados mentais acessórios e temporários que o acompanham. Esses oito bhāvas, de fato, não aparecem em uma forma pura. As várias modulações de nossos estados mentais são extremamente complexas, e cada um dos estados fundamentais ou permanentes aparece em associação com outros estados mentais concomitantes, como desânimo, fraqueza, apreensão e assim por diante. Esses estados ocasionais, transitórios e impermanentes são, de acordo com Bharata, trinta e seis. Essas mesmas causas, etc., sendo representadas no palco ou descritas na poesia, e não vividas na vida real, dão aos espectadores o prazer especial ao qual Bharata dá o nome de Rasa. Como os estados mentais fundamentais são em número de oito, há também oito Rasas, ou seja, o Erótico (śŗngāra), o Cômico (hāsya), o Patético (karuna), o Furioso (raudra), o Heroico (vīra), o Terrível (bhayānaka), o Odioso (bībhatsa) e o Maravilhoso (adbhuta). A especulação posterior geralmente admite um nono sentimento permanente, a Serenidade (śama); o Rasa correspondente é o Quietista (śānta). Quando não fazem parte da vida real, mas são elementos de expressão poética, até mesmo as causas, os efeitos e os elementos concomitantes, assim como os estados mentais permanentes, assumem outro nome e são chamados, respectivamente, de Determinantes (vibhāva), Consequentes (anubhāva) e Estados Mentais Transitórios (vyabhicāribhāva)((Não há necessidade de insistir no fato de que todas essas traduções estão longe de ser satisfatórias. De acordo com Bharata, VII, 346, o termo vibhāva tem o significado de cognição, vijnāna. Eles são assim chamados porque as palavras, os gestos e a representação do temperamento são determinados, vibhāvyate (isto é, conhecidos, de acordo com AG) por eles. Os anubhāva, por sua vez, são assim chamados porque a representação, em seus três aspectos, ou seja, voz, vac, gestos, anga, e reações físicas, sattva, faz com que (os espectadores) experimentem (o sentimento correspondente). Segui aqui a leitura aceita por AG. O comentário de AG sobre essa parte do Nātyaśāstra, entretanto, não está disponível, e há muitas leituras diferentes dessa passagem.