Bonardel1993

O desaparecimento da alquimia da vanguarda da cultura ocidental foi tão contemporâneo com o advento da Era Moderna e, depois, da Era do Iluminismo, que qualquer tentativa de restaurar ou até mesmo reabilitar a Ars Magna costuma ser imediatamente associada a um ressurgimento perigoso do “obscurantismo”; um termo que, de fato, é tão obscuro quanto o que supostamente denuncia, assim como o ocultismo, descrito apressadamente por Adorno como “a metafísica dos tolos” ]. No máximo, o historiador especializado pode se interessar - em nome da precisão científica - por um determinado autor, período ou corrente de pensamento, mas isso não significa que certas divisões profundamente enraizadas entre a filosofia e a história das ideias, que supostamente preservam o rigor do pensamento, sejam questionadas ou colocadas em perspectiva. Schelling já havia visto como pode ser fácil para o racionalismo simplesmente descartar certas “doutrinas místicas” em uma existência paralela à sua própria: “Pois a exigência que se manifesta até mesmo nesses sistemas não pode ser descartada simplesmente tratando-os como não científicos. Eles certamente não são científicos, mas isso não satisfaz a exigência de seu fundamento” ]

As exigências exorbitantes feitas pelos alquimistas são, sem dúvida, fáceis de parodiar, e são tão frequentemente caricaturadas que seu “fundamento” e possível validade são esquecidos, embora tais violações da integridade do pensamento contribuam para gerar, em formas bastardas que são certamente estranhas à filosofia, o “irracional” contra o qual as mentes sensatas pretendiam ser advertidas. A esse respeito, será que o uso repulsivo, pelos próprios filósofos, de certos pseudoconceitos, supostamente para dissuadi-los das seduções “esotéricas”, não passa de uma prática disfarçada de exorcismo, continuando a assombrar o exercício da Razão, que supostamente é capaz de se libertar de produções residuais e fantasmagóricas? Existe hoje uma filosofia que seja capaz de reativar a “grande intuição da natureza” de J. Boehme e dos alquimistas, ao mesmo tempo em que arranca o pensamento da “fornalha desse conhecimento meramente substancial” ] em que a teosofia se atolou? Que filosofia, de fato, senão a de uma “alquimia” reconhecida como o antídoto para qualquer recinto substancial onde se origina a gemelidade estéril dos discursos rivais? Assim, concebida em um momento crucial na história das ideias - quando o conhecimento antigo inspirado pelo hermetismo e pelo “ocultismo” parecia estar cedendo definitivamente lugar ao Iluminismo - a Encyclopédie (1751) de d'Alembert e Diderot condenou os alquimistas que reivindicam a posse exclusiva da qualidade de filósofos (…); eles são os filósofos por excelência, os únicos homens sábios (…) eles apreciam com desprezo frio e sentencioso as ciências humanas, vulgares e comuns. Chamam as suas de sobrenaturais, divinamente inspiradas, concedidas por uma graça superior, e desenvolveram um jargão místico, uma maneira entusiástica na qual baseiam a superioridade de sua arte não menos do que em seu precioso objeto ]. Agora, se a irritação dos enciclopedistas não é infundada, dada a inflação verbal que era desenfreada em muitos escritos alquímicos escritos em uma época em que esse tipo de tratado estava em declínio, qual seria o sentido de responder a eles que esse entusiasmo enfático e verborrágico também foi a falha deles quando se comprometeram a divinizar a Razão para não ter mais que louvar a Deus? Qual seria o sentido de responder a eles que esse entusiasmo enfático e verborrágico também foi a falha deles quando se comprometeram a divinizar a Razão de modo a não ter mais que louvar a Deus, e depois quando seus sucessores celebraram com a mesma lirismo o “futuro da Ciência” finalmente livre da religião? Supondo que esse seja, de fato, o tom apocalíptico “adotado no passado na filosofia” ], há motivos para se perguntar se a aparente sobriedade do discurso racionalista não esconde pretensões escatológicas igualmente irritantes, porque são unilateralmente reveladoras e desmistificadoras. A desmistificação foi bem-sucedida, devemos supor, no que diz respeito à alquimia, uma vez que a qualidade de “filósofo” parece ter sido adquirida de forma tão definitiva e legítima pelos herdeiros da Enciclopédia que nenhuma História da Filosofia jamais dedicará uma única linha ao pensamento hermético, nem reconhecerá o lugar apropriado para a vasta corrente da Naturphilosophie, cujos vínculos permaneceram próximos à antiga alquimia ]. Mas será que várias visões e especulações, agora reconhecidas como cientificamente ultrapassadas, perderam seu lugar na ágora filosófica? Até agora, ninguém além de M. Sauvage expressou surpresa com essa óbvia omissão: “Nós nos esquecemos de que a palavra ‘filosofia’ também rege o adjetivo ‘filosófico’. É uma pena. Pois não é um jogo de palavras evocar aqui a Pedra dos Antigos” ]. Como é possível que a racionalidade filosófica, tão meticulosa em questões de probidade linguística e histórica, e tão vigilante em desmascarar as repressões e obliterações inerentes à prática das ideologias, nunca tenha questionado seriamente sua capacidade preocupante de perpetuar um esquecimento que beira a negação? Claramente, nossa filosofia tem pouco interesse em se relacionar com a “ciência amaldiçoada”, que há muito tempo está comprometida com histórias de trambiques e réplicas. Portanto, tratamos esse significado como se fosse uma homonímia acidental que não tem nada a nos ensinar. Isso evita a necessidade de perguntar como é possível que a técnica da Grande Obra afirme ser filosófica, sem nem mesmo ter de acrescentar o epíteto “chymic” ].