Bonardel1993

O messianismo nada mais é do que um neopelasgianismo agravado pelos excessos prometeicos e faustianos da era moderna? Se a conquista da autonomia (autogenia) inerente a essa lei introduz o homem “no santuário da criação íntima do autor do universo” e lhe dá o poder exorbitante (o próprio poder da Ars Magna) de “reproduzir a criação do universo e, finalmente, realizar sua própria criação”, Wronski insiste no fato de que tal autonomia “inevitavelmente postula ou requer uma confissão prévia da Palavra em Deus”; Somente essa confissão permite que o absoluto do Conhecimento, constituído pelo exercício da Razão, trabalhe para a regeneração espiritual do homem e do mundo civilizado. Esse, aliás, seria o limite nunca ultrapassado pela filosofia hegeliana, bloqueada por uma concepção do Absoluto (arquiconhecimento) que, sendo apenas uma ideia especulativa, impediria qualquer realização messiânica (autotheia) em termos de autotelia (espontaneidade criativa), cujo ímpeto só pode vir do contato com a “essência íntima do Absoluto”. Mais próximo, nesse aspecto, de Schelling do que de Hegel, Wronski vê no fechamento do sistema do Conhecimento sobre si mesmo (Mundo ou “paridade coronal”) o coroamento da “lei da criação” somente se a “base eterna” e o “cume infinito” assim reaparecidos não obscurecerem, por sua unidade redescoberta, o incondicional do qual derivam sua Realidade; a dificuldade, então, é expor o “desenvolvimento genético do próprio Absoluto” sem cair nos erros atribuídos à concepção hegeliana da dialética e ao papel mediador desempenhado pela famosa “permanência no negativo”. Wronski também anuncia que os dois Elementos primitivos: Conhecimento (criação, espontaneidade) e Ser (estabelecimento, inalterabilidade), que geram esse desenvolvimento, “rejeitam abertamente, por sua heterogeneidade essencial, qualquer combinação de identidade sistêmica que se queira estabelecer entre esses dois elementos”. Como as primeiras manifestações da Realidade neutra e inerentemente incognoscível que é seu fundamento (e que lembra mais o Ungrund boehmeano do que o Deus cristão), esses dois Elementos terão, portanto, de encontrar um modo de “determinação” e superação recíprocas que nada tem a ver com “combinação”. Se houver de fato uma “oposição” entre eles, ela não resultará tanto na subordinação unilateral de um ao outro quanto em um tipo de confronto face a face que evolui gradualmente para a “neutralização”. Um termo equívoco, se é que já existiu, mas que é iluminado tanto pelo fato de que a própria raiz do processo também é descrita como “neutra” quanto pela descrição das “determinações recíprocas do Conhecimento pelo Ser e do Ser pelo Conhecimento”. Como poderia essa “dupla influência parcial” não evocar o preceito alquímico de ter de fixar o volátil e volatilizar o fixo? A influência do Ser sobre o Conhecimento não consiste em introduzir “uma espécie de inércia” na espontaneidade do Conhecimento, enquanto que, inversamente, a influência do Conhecimento sobre o Ser pode ser reconhecida pelo fato de que ela dá a este último “a variabilidade do Conhecimento”? Em outras palavras, o Ser e o Conhecimento trocam suas propriedades da mesma forma que o Enxofre e o Mercúrio poderiam entrelaçar as suas sob a orientação da Arte, até que sejam “reciprocamente absorvidos” ou “neutralizados”, caso em que estamos inclinados a ver pelo menos o início de uma transmutação. A Filosofia Absoluta de Wronski, portanto, não é apenas “alquímica” em sua vocação totalizante da Ars Magna, decidida a entender e cumprir os “destinos finais da humanidade” e, para esse fim, combater a inércia do mundo civilizado brandindo uma “lei da criação” semelhante a uma panaceia. Apesar do fato de Wronski não ter dado espaço algum para qualquer Œuvre au Noir no processo de autoengendramento do Absoluto, a própria maneira como ele faz com que a espontaneidade e a inércia sejam mutuamente determinadas dá a todo o seu sistema um fundamento quase filosófico, uma propedêutica para aquela “elevada e ainda desconhecida messianidade do homem” que ele associou a uma busca pela imortalidade, que é em si mesma o fundamento de toda unidade social, de toda reconciliação entre filosofia e religião, direito humano e direito divino.

Sem dúvida, é indicativo do espírito da época que Fourier, assim como Wronski e Lucas, estivesse fascinado pela reconstituição do “grande organismo do conhecimento humano” e visse nessa Ars Magna uma vasta combinação com implicações multiformes (psicológicas, sociais, econômicas) que, ao reavaliar os desejos humanos e rearmonizar as trocas entre o indivíduo e a sociedade, também seria capaz de regenerar a civilização ocidental: “É, portanto, no nível das paixões que a alquimia universal, a maravilhosa transformação do mundo natural e do mundo humano, é trabalhada”, observa S. Debout.

Mas, ao devolver a voz à natureza e entrar em contato com a “loucura” inerente ao que Freud chamaria de energia pulsional, Fourier descobriu simultaneamente a singularidade de um movimento — “o fogo central do globo ou o foco dos desejos, é a mesma energia que está em ação em todos os lugares” — e a infinita diversidade e singularidade dos afetos que alimentam sua continuidade. Plenamente consciente de que um impulso dinâmico reativado dessa forma para fins sociais não poderia funcionar como uma simples descarga de intensidade, Fourier, de certa forma, forçou-se a redescobrir a lógica, a dinâmica e, acima de tudo, os tópicos (lugar/creuset) da “metapsicologia” que a alquimia já havia sido para ele. A dificuldade, a partir de então, foi conseguir desocultar o que até então havia sido reprimido, ao mesmo tempo em que integrava e “sutilizava” as energias assim liberadas nessa espécie de athanor que é a Harmonia Universal, tanto a condição de possibilidade quanto o resultado dessa “alquimia”, celebrada por A. Breton em sua Ode a Ch. Fourier: “Tendo a Pedra Filosofal, você ouviu apenas seu primeiro movimento, que foi oferecê-la aos homens.”.